Рационалистическая философия хviiв.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической метафизики есть понятие субстанции, корни которого лежат в древней онтологии. Декарт определяет субстанцию как вещь (под вещью в это время осознавали не эмпирически этот предмет, не физическую вещь, а всякое сущее по большому счету), которая не испытывает недостаток для собственного существования ни в чем, не считая самой себя. В случае, если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, есть лишь всевышний, а к сотворенному миру это понятие возможно применить только условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, каковые для собственного существования нуждаются только в простом содействии всевышнего ‘, от тех, каковые для этого нуждаются в содействии вторых творений, а потому носят название атрибутов и качеств, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт дробит на два рода субстанций — духовные и материальные. Основное определение духовной субстанции — ее неделимость, наиболее значимый показатель материальной — делимость до бесконечности. Тут Декарт, как нетрудно заметить, воспроизводит древнее познание духовного и материального начал, познание, которое по большей части унаследовало и средневековье. Так, главные атрибуты субстанций — это протяжение и мышление, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, перемещение — модусы протяжения.

Билет 24Философия Нового времени.В отыскивании нового «суперметода» случилось разделение философов на приверженцев эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум).Рационалисты (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) думали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть базой общенаучного способа. ощущения и Восприятия иллюзорны. Мы можем чувствовать то, чего нет (к примеру, боль в потерянной конечности), и можем не чувствовать кое-какие звуки, цвета и проч. Умелые эти, как и эти опытов в любой момент вызывающи большие сомнения. Но в самом Разуме имеется интуитивно ясные и отчетливые идеи. Основное то, что человек, без сомнений мыслит. Это главная — интуитивная (доопытная) мысль – такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). После этого правильно дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Всевышнего, других людей и природы. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, последовательность идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может приобретать подлинное знание о мир. Само собой разумеется. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, исходя из этого и опыт, и опыт – ответственные составляющие знаний о мире, но базу подлинного способа нужно искать в самом уме. Подлинный способ всех философии и наук похож на математические способы. Последние даны вне яркого опыта; начинаются с неспециализированных, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется простым способом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет опыта.Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) думали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека либо человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не находилось в ощущениях» — таков девиз эмпириков-сенсуалистов («сенс» — чувство, чувство»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений либо идей. ум и Душа человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabularasa — чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на данной табличке собственные «письмена». Потому, что ощущения смогут одурачить, мы их контролируем при помощи опыта, что корректирует эти органов эмоций. Знание должно идти от частного, умелого к выдвижению и обобщениям теорий. Это индуктивный способ перемещения ума, наровне с опытом, он и имеется подлинный способ в всех науках и философии

Билет 25Социально-политические концепции в философии Нового времениПродолжили воззрения Фрэнсиса Бэкона британские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Гоббс выступил в духе последовательного материализма, утверждая, что не существует Всевышнего и бессмертной людской души, а имеется лишь чувственный мир, складывающийся из множества физических тел. Познание же происходит в следствии их действия на отечественные органы эмоций, в следствии чего в уме и появляются разные идеи.Локк кроме этого сказал о том, что все знания выводятся из окружающего мира при помощи чувственных восприятий. Он назвал начальное состояние людской сознания «чистой доской» (tabularasa), на которой в ходе жизненного опыта появляется разная информация. Собственный утверждение он выразил в следующем изречении, ставшем потом хорошей формулой эмпиризма: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в эмоциях».Материализм просматривается и в социальных воззрениях Гоббса и Локка, каковые были революцией во взорах на государства и происхождение общества. В средние века это разъяснялось теологически: Всевышний предписал людям жить публичной судьбой, даровал им законы и власть . Британские мыслители выдвинули натуралистическое представление, другими словами постарались растолковать государство и общество естественными обстоятельствами. Их учение стало называться «теории публичного контракта», по которой когда-то в далеком прошлом люди жили в естественном состоянии, в то время, когда «человек был человеку волк» и шла «война всех npoтив всех». Дабы не истребить друг друга совсем, люди договорились упорядочить собственную жизнь, создать законы — такие правила, каковые должен был бы выполнять любой, и организовать государство и общество, каковые осуществляли контроль бы исполнение законов и обеспечивали бы порядок. Подчиняясь этим законам, государству и обществу, человек терял часть собственной прошлой природной свободы, но обретал безопасность и защиту от посягательств окружающих его. Так, люди перешли из естественного состояния в гражданское. «Теория публичного контракта» внесла_существенныйвклaд в идейную секуляризацию: социaльнaя идея освобождалась от теологических представлений.Кроме этого Локк одним из первых выдвинул идею о разделении правительства. Разъясняя принцип разделения правительства, он показывает, что необходимо различать три власти: законодательную, аккуратную и федеральную Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, аккуратная (правительство) — проводить законы в судьбу, а федеральная (министры и король) занимается вопросами внешней политики. Власти, согласно точки зрения Локка, неравноправны. Законодательная власть — главная, она обязана повелевать вторыми властями.Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка сильно повлияли на публично-политическую идея Европейского Просвещения и взяли собственный предстоящее развитие, в первую очередь в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.

Билет 26 Социально-философские учения эры Просвещения.Речь заходит о теории личности и публично правовом идеале. Гольбах и Гельвеций глубоко обосновали роль социальной среды в формировании личности. «Человеком рождаются, а личностью становятся». В этом ходе громадную роль играются социальные условия судьбы людей (роль семьи, школы, другтх социальных университетов – государство, право, церковь). «В случае, если темперамент человека формируется событиями, то он должны быть людскими» — псали они. В отличие от Макиавелли, Гоббса и других мыслителей 16-17 вв. Руссо, Гольбах и Гельвеций утверждали, что человек по собственной природе хорош. «Нет ничего плохого в том, что человек обожает наслаждения и избегает страдания, такова его природа, а всё природное должно признаваться нами». Руссо думал, что цивилизация ущемляет природное начало в человеке, а это ведет к несправедливости и злу. Публично-правовой идеал эры Просвещения был выражен в теории естественного права, идущей от Дж. Локка, Монтескье и Руссо. К неотчуждаемым естественным правам каждого человека Локк относил 3 права: на судьбу, собственность и свободу. Эти идеи буржуазного либерализма отвечали заинтересованностям нарождавшегося класса буржуазии. Монтескье в собственной работе «О духе закона» и Руссо в «Публичном соглашении» обосновывали идеи равенства людей и их политические свободы, каковые должны компенсировать их экономическое неравенство, попрожденное цивилизацией. Монтекье развил теорию разделения правительства на законодательную, аккуратную и судебную, каковые должны уравновешивать друг друга (теория противовесов и сдержек). Кондорсе создал теорию публичного прогресса, проходящего на базе просвещения и науки весов.

Билет 27И. Кант («Критика чистого разума») – родоначальник германской хорошей философии. В докантовской гносеологии трудность познания определялась самим объектом познания – окружающим миром, что содержит в себе нескончаемое множество неразгаданных тайн. Кант считает, что обстоятельством данной трудности есть сам его разум и человек (т.е. субъект познания), а не окружающий мир. В его творчестве выделяется два периода: 1) «докритический» — сфера заинтересованностей ограничивается проблемами онтологии, космологии, естественнонаучными изучениями; 2) «критический» — на первый замысел выходят неприятности гносеологии: познавательные возможности человека, границы научного знания, структура мышления. Решает он эти вопросы с позиции агностицизма.1.Критика чистого разума (гносеология) 2.Практического разума (этика)3.Критика свойства суждения (эстетика) время и Пространство априорные (врожденные) формы созерцания действительности.Из ощущений пространства и времени мы приходим к опыту.Принято вычислять по убеждению философов, что подлинная гносеология начинается с канта. Он именует собственную гносеологию коперниканским переворотов в гносеологии. Кант исследует сам субъект, его познавательные свойства, попытку установить границы познания. В эмпиризме недооценивается познавательная активность сознания. В рационализме он отрицает идея о врожденных идеях, но однако он усматривает врожденность. Он выделяет 2 философии: Трансцендентальная — знание о за предельном, то что мы не схватываем не ощущениями ни разумом. (Сверхъестественное)Трансцендентная. — противостоит умелому знанию. Истина обязана владеть всеобщностью. Стоит вопрос о науке, которая дает нам знания.Канту нужно доказать, то что существующие науки базируются на полностью неопровержимых идеях. Исходные математики являются теоремой. Свойство принимать настоящую реальность в пространстве и времени. Настоящая реальность представляет собой некоторый хаос, не упорядоченный и только человеческий разум вносит порядок и восприниматься в пространстве и времени. Конкретно время и пространство есть базой математики и естественных наук.Критика Канта слева и справа (Материалисты осуждают за Субъективный идеализм, а Идеалисты за Материализм.)В базе любых нравственных оценок лежит окончательный императив – фундаментальной закон этики Канта. Императив – имеется форма повелений, которая связана с категорией должного. Окончательным императивом философ именует такую форму повеления, которая является действием как бы для его самого, без отношения к второй цели. Императив не связан со рвением к пользе либо счастью людей, он носит строго формальный и априорный темперамент и имеет форму заповеди, абсолютной, необходимой для всех людей. Окончательный императив формируется следующим образом: поступай так, дабы максима твоей воли во всякое время имела возможность бы являться принципом общего законодательства. Данный принцип носит отвлеченный темперамент. Ему смогут соответствовать различные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и другое. Эти положения, высказывая правила гуманизма, имели громадное прогрессивное значение для собственного времени. Громадное влияние на этические и социально- политические взоры Канта оказал Ж.Ж.Руссо. Кант заимствовал у Руссо идея о независимости нравственной природы человека от культуры и достижений науки, проломив ее в собственном учении о первоначальности и независимости нравственности, о первенстве практического ума над теоретическим. Кант думал, что нравственность независима и не зависит от религии. Наоборот, религия обязана выводиться из правил нравственности. Кант грезил о вечном мире на земле, о альянсе свободных свободных народов и государств как поручителе этого мира. Обоснованию этого посвящен его трактат «Вечный мир». Кант – одна из главных фигур всемирный философской мысли. Гегель справедливо думал, что в учении Канта происходит основной переход к новейшей философии.

Билет 28Этика есть одной из старейших философских дисциплин, объектом изучения которой помогают мораль, нравственность. С трехсотых годов до н. э., в то время, когда этику в первый раз обозначили как особенную область изучения, до сегодняшних дней интерес к ее осмыслению не ослабевает. В различное время к проблемам этики обращались такие философы, как Аристотель, Спиноза, Кант, Маркс.Среди философских трактатов по этике особенно выделяются труды И. Канта. Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Среди классиков германской философии Кант уделил громаднейшее внимание нравственности (причем конкретно ее специфике), и его этическая концепция, последовательно развитая в целом последовательности особых трудов, была самый созданной, систематической и завершенной. Кант поставил множество критических неприятностей, которые связаны с определением понятия нравственности. Одна из заслуг Канта пребывает в том, что он отделил вопросы о существовании Всевышнего, души, свободы — вопросы теоретического разума — от вопроса практического разума: что я обязан делать? Практическая философия Канта оказала огромное действие на следующие за ним поколения философов (А. и В. Гумбольдты, А. Шопенгауэр, Ф. Шеллинг, Ф. Гельдерлин и др.).Изучение этики Канта развивается с 20-х годов. Существует довольно много разнообразных оценок этики Канта. С позиций метафизики, самые ценными являются идеи Канта о свободе и об автономии этики.Современные изучения кантовской этики являются попыткой дать новые методы ее переосмысления и новые подходы реконструкции критической этики. Критическая этика Канта своим исходным пунктом имеет осознание практики, в которой воплощается разумное поведение человека. Подобно тому как теоретическая философия выясняет вопрос о научного знания и возможности истины, вся практическая философия посвящена людской практике, причем рассмотрение соотношения настоящей морального закона и свободы есть одной из значительных неприятностей осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали направляться искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Вправду, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического исполнения долга.Сообщение этики Канта с его теоретической философией, генезис его этических идей, становления его мысли в рамках учения о этике и свободе, долженствование (центральная категория его морали) — эти неприятности находятся в центре внимания при изучении его этической концепции.Единственно, что изначально предопределено в человеке, — это его рвение к счастью; самые интересы людей и фундаментальные потребности в конечном итоге сводятся к достижению блаженства. Но в случае, если кроме того эту фундаментальную природу человека возможно отличить от наличной психологии людей и предписать человеку некоторый стремление и истинный интерес в отличие от его ярких, желаний и фактических склонностей, то все равно в этом случае мораль будет сведена к некоему разумному эгоизму. Кант рассуждает тут в первую очередь как моралист, с позиций самого нравственного сознания, последовательно проводя собственную логику. В этом случае он отстаивает чистоту морального мотива. Принцип счастья, говорит Кант, подводит под нравственность мотивы, каковые, скорее, подрывают и уничтожают целый ее возвышенный темперамент, смешивая в один класс побуждения к добродетели и побуждения к пороку и научая лишь одному — как лучше рассчитывать, своеобразное же отличие того и другого совсем стирают. В случае, если нравственность основывать на рвении человека к счастью, то побуждение к действию, пускай кроме того верному, будет обременено инородными, гетерономными, не характерными самой морали мотивами — надеждой на достижение успеха, на обретение блаженства в этом либо потустороннем мире, на вознаграждение добродетели, наконец, на получение внутреннего удовлетворения от сознания правильности собственных поступков. Подлинно же моральный настрой человека обязан быть в том, чтобы не ожидать призов ни в этом, ни в другом мире, а выполнять собственный долг безотносительно к каким-либо надеждам, пускай кроме того желание счастья — неискоренимое естественное рвение человека.

Билет 29 Г.Гегель («Энциклопедия философских наук») — вершина германского идеализма первой половины Х1Х века. Главное понятие Гегеля – это Всемирный дух либо Безотносительная мысль, которое он определяет как объективное, безличное, совершенное начало, базу и субъект развития всего мирового бытия. Всю землю – это грандиозный исторический процесс развертывания мирового разума либо Полной идеи. Все, что существует (живая и неживая природа,человек) — это только разные воплощения Мирового духа. «Все вправду разумно, все разумное – вправду».Процесс развертывания мирового разума проходит три ступени:1) ступень логики – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя совокупность логических категорий;2) ступень природы — внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на данной ступени появляется и человек — завершение природы, преодолевающий ее материальность своейдуховной деятельностью; 3) ступень духа – история фактически людской духовной судьбы, в которой длится развитие безотносительной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей загадочный источник мирового развития, т.е. полную идею. Всемирный разум как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом и содержится суть саморазвития Мирового разума – в самопознании.Гегель основывает диалектический способ, главное его понятие – несоответствие – «корень жизненности и всякого движения: только потому, что что-то имеет в самом себе несоответствие, оно движется». Развитие осуществляется по определенному правилу: утверждение (тезис) – его отрицание (антитезис) – отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). «Снятие» свидетельствует, что первые две стадии развития преодолены, но одновременны сохранены, воспроизведены снова в новом качестве. Безотносительный дух, кроме этого как и все в мире, проходит эту триаду в собственном развитии – тезис, антитезис, синтез: сперва чистые логические сущности, после этого природа, и наконец,людская его проявления и дух Всемирный разум в людской истории имеет сильно выраженную цель – свободу. «Глобальная история имеется прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре главных периода глобальной истории :восточный мир (Китай, Индия, Египет), греческий мир, римский мир, германский мир. Страны Востока не знают свободы, они знают, что свободен один человек, да и тот жестокий правитель. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она без шуток ограничена – так как свободны лишь кое-какие те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых взаимоотношений. Но только германские народы в итоге поймут полностью тот факт, что свобода образовывает главное свойство людской природы, есть неотъемлемым правом каждого человека. Нарастание степени свободы всменяющих друг друга исторических эр говорит о том, что дух неуклонно движется к собственной цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того либо иного народа, что своим характером, национальным строем, мастерством, религией, философией способен самый полно представить, выразить требования мирового духа.

Билет 30Сущность философии истории ГегеляНаиболее авторитетной, обоснованной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории есть концепция, в соответствии с которой история представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взор на историю. Представителем для того чтобы взора был и Гегель. Весьма плодотворной и богатой глубокими мыслями была его «Философия духа», либо учение об обществе, изложенное не только в названном произведении, но и в «Философии права» (1821), а также в изданных по окончании смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетике, философии религии. У современников Гегеля громаднейшей популярностью пользовалась его философия истории, в которой он обосновал с позиций объективного идеализма принципиально новую и уникальную концепцию об истории как о закономерном ходе, в котором эпоха и каждый период, какими бы необычными и необыкновенными они ни были, в совокупности являются определенную закономерную ступень в развитии людской общества. Потому, что история имеется проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, разумеется, что она не имеет возможности рассматриваться как комплект случайных событий. В ней кроме этого имеется определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум». Всемирный разум либо дух, движущийся во всемирной истории, имеет очевидно выраженную цель — разум и свободу -является субъектом, носителем свободы во глобальной истории. «На протяжении развития духа свобода, т.е. развитие, есть определяющим началом».[2]Гегель различает четыре главных периода глобальной истории:1. Восточный мир (Китай, Индия, Египет); 2.греческий мир; 3. римский мир; 4. германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы, они знают, что свободен только один человек, да и тот жестокий правитель. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она без шуток ограничена. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых взаимоотношений. Но только германские народы в итоге поймут полностью тот факт, что свобода образовывает главное свойство людской природы, есть неотъемлемым правом каждого человека. Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эрах говорит о том, что дух неуклонно движется к собственной цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того либо иного народа, что своим характером, национальным строем, и мастерством, религией, философией способен самый полно представить, выразить требования мирового духа.Серьёзная черта исторической концепции Гегеля — высокая оценка активности а также творческой роли народа в развитии истории. Людская деятельность, мотивированная самыми различными побуждениями, заинтересованностями, есть тем средством «и единственным орудием», которым дух получает нужного ему результата. Причем итог данный обычно превосходит все мыслимые ожидания действующих лиц. Гегель растолковывает подобные чудеса «хитростью разума», скрывающего под мнимым произволом индивидов закономерность и порядок исторического развития.Но настоящий творец истории, всемирный разум не редкость у Гегеля не только умён, но и коварен: обычно помой-му действия людей и благие побуждения оборачиваются против них же самих. Таков, к примеру, феномен отчуждения — процесса, в котором созданные людьми предметы, организации, университеты начинают жить собственной независимой судьбой, порабощая собственных создателей. Никакое, скажем, государство не имеет возможности появиться без очевидно выраженной воли многих людей, но вряд ли эта воля предполагает, что, появившись, государство начнет трудиться «на себя», изобретая все новые и новые «национальные интересы», стремясь к тотальному контролю чуть ли не над всеми сторонами судьбы собственных граждан. «Личный интерес страсти неразрывно связан с обнаружением общего, в силу того, что общее результат частных и определенных их отрицания и интересов. Частные интересы вступают в борьбу между собой, и кое-какие из них оказываются совсем несостоятельными. Не общая мысль противополагается чему-либо и борется с чем-либо; не она подвергается опасности; она остается недосягаемой и невредимой на заднем замысле… Частное как правило через чур мелко по сравнению со общим: личности приносятся в жертву и обрекаются на смерть. Мысль уплачивает дань бренности и наличного бытия не из себя, а из страстей личностей». [2]Прогресс в сознании свободы, составляющий у Гегеля смысловой стержень истории, ни за что нельзя понимать чисто субъективно, т.е. как изменение «точек зрения», мышления конкретных людей. Дабы стать настоящей, мысль обязана объективироваться, вылиться во что-то внешнее. Таковой объективацией свободы становятся у Гегеля семья, гражданское общество, государство.Отношение германского мыслителя к стране характеризуется особенным пиететом. Достаточно заявить, что народы, каковые не известно почему страны не образовали, у Гегеля не смогут претендовать на вхождение во глобальную историю, они – неисторичны. «Государство, — объявляет Гегель, — это — шествие Всевышнего в мире; его основанием помогает власть разума, осуществляющего себя как волю.[3]Таким образом, глобальная история по Гегелю — это шествие мирового духа, итог его деятельности. История — это воплощение мирового духа и ее неспециализированной целью есть развитие свободы духа, применительно к обществу и человеку. Свобода, считает Гегель, есть сама в себе целью, к реализации которой пытается дух. Мировая история имеется не что иное, как воплощение данной цели, для успехи которой в течение многих столетий приносились неисчислимые жертвы. Эта цель, в большинстве случаев, реализуется и воплощается в истории, и именно она лежит в базе всех, происходящих в мире людей, трансформаций. [3]Следует подчернуть, что Гегель по большому счету не считал глобальную историю совместимой с людской счастьем. В соответствии с Гегелю, кроме того «храбрецы» оказываются в ней обреченными на несчастье, пребывающее в том, во-первых, что борьба за реализацию собственной цели, являющейся вместе с тем целью «мирового духа», требует от них таковой сосредоточенности на этом деле, что они оказываются лишенными всех эйфорий судьбы. Во-вторых,— и это основное, — по окончании того как «храбрецы» осуществили собственную цель, они более не необходимы «мировому духу» и отбрасываются им «как безлюдная оболочка зерна». Более определенно, это указывает, что они либо умирают в молодом возрасте, как Александр Македонский, не имея возможности наслаждаться плодами собственных свершений, либо их на вершине величия убивают заговорщики, как Юлия Цезаря, или они лишаются власти и свободы, как Наполеон.

Билет 31Учение о тождестве объекта и субъекта лежит кроме этого в базе философской совокупности Г. Гегеля (1770-1831 гг.). Первым шагом на пути объекта противоположности и преодоления субъекта, согласно точки зрения Гегеля, есть перемещение личного сознания к отождествлению с безотносительным Я, т.е. общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это допустимо только методом поступательного развития сознания, на протяжении которого личное сознание проходит все те этапы, каковые прошло человечество в течении всей собственной истории.
Перемещение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Любая последующая ступень заключает в себе все прошлые, воспрозводя их на новом, более большом уровне, одновременно с этим последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень — сознание. Тут предмет противостоит людской Я как внешняя данность и определяет его, сознание оказывается теоретическим либо созерцающим. Следующая ступень — самосознание, где сознание и предмет тождественны, сознание определяет собственный предмет и выступает как фактически действующее, хотящее, стремящееся. Более высокая ступень — разум, в то время, когда самосознание постигает собственную всеобщность и усматривает в себе высшую полноту действительности. Верховная ступень — дух, тут сознание постигает духовную действительность мира и себя как выражение данной действительности.С каждой из этих ступеней развития личного сознания соотносятся формы развития и определённые ступени людской культуры, духовной судьбы: мораль, наука, право, религия и другие. Вершиной всего этого перемещения в историческом и личном замысле есть освоение языка философии — понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит дойти до понятия. Понятие имеется безотносительное тождество объекта и субъекта.Гегель именовал собственную философскую совокупность полным идеализмом. Он стремился охватить целый природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием гегелевской совокупности есть Полная мысль, под которой понимается разумное мышление как первоначало либо субстанция всего существующего.Безотносительная мысль существует всегда и содержит в скрытом свернутом виде все вероятные определения природных, публичных и духовных явлений. В ходе саморазвития она проходит разные стадии в виде последовательного перемещения от абстрактного, т.е. неспециализированных определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием.Первым этапом самораскрытия Безотносительной идеи есть логика. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание Полной идеи. Через логику Безотносительная мысль раскрывается в ее общем содержании в виде совокупности категорий, начиная от самых бедных, -бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, и заканчивая конкретными, многообразно определяемыми понятиями — химизма, биологизма, познания. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии постоянного самопроизвольного перемещения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-принимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и исходя из этого составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития — природа. Это нужное в ходе развития Безотносительной идеи, но вспомогательное средство. Преобразовываясь в природу, Безотносительная мысль опредмечивает себя и тем самым отчуждается от собственной подлинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Всевышний формирует природу с той целью, дабы из природы появился человек и вместе с ним людская дух. Первой стадией развития человеческого духа есть субъективный дух. Он рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, психологии и феноменологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание — самосознание — разум; психология показывает теоретические и практическиеспособностидуха.Второй стадией развития человеческого духа есть объективный дух, что охватывает сферу социальной судьбе и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их отношения и различные связи. Объективный дух разворачивается в право, морали, нравственности, государство, религии,мастерство.Высшей формой развития Безотносительной идеи, где она поймёт себя и целый пройденный ею путь, есть Безотносительный Дух, под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества в течении тысячелетий развития глобальной истории. Это та же Полная мысль, скрыто трудящаяся в делах и человеческих целях, в деятельности всех людских поколений, это их внутренняя совершенная сущность, скрытая обстоятельство всех познаний и деяний.Под Полным Духом понимается кроме этого философская совокупность самого Гегеля. С этого момента выходящее перемещение Полной идеи заканчивается и предстоящий процесс перемещения возможно мыслим как замкнутый круг, как простое повторение идей пройденного пути.В определенном несоответствии с совокупностью Гегеля находится его диалектический способ, предполагающий рассмотрение всех процессов и явлений во общей связи, взаимообусловленности и развитии.
Гегель характеризовал диалектику как движущую душу подлинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки необходимость и внутреннюю связь. Диалектический способ Гегеля кроме этого включает в себя правила анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонность и другие.Учение Гегеля оказало большое влияние на последующее развитие философской мысли. Последователи Гегеля образовали целое философское течение — гегельянство, исходившее из учения Гегеля и развивавшее его идеи.

Новое время Рационалисты и эмпирики


Интересные записи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: