Семинар «24 гуру», Лекция 1
Аннотация:
Человек обязан брать наставления собственного духовного преподавателя и наблюдать, как эти наставления проявляются в окружающем мире. Он обязан обучиться наблюдать на мир через эти наставления. И так, принять всю землю своим духовным преподавателем и обучаться ежедневно собственной жизни, видя слова либо подтверждения словам собственного духовного преподавателя во всех явлениях этого мира.
***
Харе Кришна! Я кратко сообщу, о чем будет отечественный семинар на этом фестивале. Мы будем с вами изучать различные стихи из «Шримад-Бхагаватам», в частности из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», из девятой, десятой, одиннадцатой глав. И по сути дела данный семинар будет о науке обучения, о том, что означает быть учеником и чему необходимо обучаться. Мы все номинально ученики, кто-то имеет звучное индийское имя, у кого-то простое русское либо украинское имя. Но номинально мы все считаемся учениками. Но, ученичество отечественное может окончиться успехом, быть может окончиться неудачей. Мне хотелось в этом семинаре мало поболтать на эту тему, воспользовавшись наставлениями Кришны, каковые Он дает Уддхаве. Сейчас я буду мало сказать о том, как гуру может дать нам глаза, благодаря которым мы будем видеть данный мир. Как получить от него эти глаза либо эту свойство видеть? на следующий день я буду сказать о неправильных формах взаимоотношений с гуру, как отношения с духовным преподавателем смогут превратиться в идолопоклонство, и что такое идолопоклонство, об этих вещах, о неправильных формах взаимоотношений с духовным преподавателем. В третьей лекции я буду мало сказать о различных этапах духовного развития либо уроках, каковые мы должны взять конкретно в собственных отношениях с гуру. В частности, я буду сказать о семи главных уроках, каковые мы должны выучить в собственных отношениях с гуру, начиная с урока доверия, самого первого урока на духовном пути. И, наконец, в самой последней лекции, в четвертой лекции я буду сказать о том, как обучаться у этого мира, 24 гуру либо 25 гуру, об их вечных уроках и о каких-то вещах, которые связаны с этим. Я буду кроме этого в данной последней лекции сказать об весьма увлекательном разделе из Упанишад, в «Чандогье Упанишад» в частности разъясняется, какие конкретно последние наставления давал духовный преподаватель перед тем, как проститься со своим учеником, в то время, когда ученик уходил из гурукулы и возвращался на свою квартиру. И об этих последних наставлениях, каковые содержат сущность того, как человек обязан видеть мир, я кроме этого буду сказать. Ну, вот это кратко содержание семинара. Для начала я прочту шокирующий стих из девятой главы, одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», тридцать первый стих, что говорит, что одного гуру мало, что гуру должно быть довольно много, как всего хорошего в нашей жизни, и что посредством одного гуру ничему обучиться запрещено. Давайте прочтем совместно данный стих.
na hy ekasmad guror jnanam?
su-sthiram? syat su-pus?kalam
brahmaitad advitiyam? vai
giyate bahudhars?ibhih?
na — не; hi — воистину; ekasmat — от одного; guroh? — гуру; jnanam — знание; su-sthiram — непоколебимое; syat — возможно; su-pus?kalam — полное либо законченное; brahma — Безотносительная Истина; etat — это; advitiyam — единое; vai — воистине; giyate — воспевается; bahudha —множеством различных дорог; r?s?ibhih? — мудрецами.
Слушайте пристально перевод.
Не смотря на то, что Полная Истина единая, и не имеющая второго ничего, адвития, мудрецы обрисовывают ее множеством разных способов. Исходя из этого человек не в состоянии получить весьма жёсткого непоколебимого либо законченного знания от одного духовного преподавателя. (Бхаг., 11. 9. 31)
Суть того, что говорит Кришна Уддхаве тут, завершая первую часть собственных наставлений ему, в том, что Безотносительную Истину никто не имеет возможности познать абсолютно. Исходя из этого различные мудрецы, замечая эту Безотносительную Истину с различных сторон, по-различному обрисовывают ее. Еесли мы желаем получить полное представление о духовной истине, мы должны слушать различных мудрецов. Иначе, разумеется, что в случае, если мы будем слушать различных мудрецов, то, в какое состояние придет отечественный ум? Полной запутанности. Так? Исходя из этого весьма глубочайший комментарий нужен чтобы растолковать данный стих. Соответственно, в комментарии Хридаянанда Махарадж цитирует нескольких комментаторов, в частности и Шридхару Свами, Дживу Госвами, и Вишванатха Чакраварти Тхакура, что любой мало по-различному растолковывает данный стих.
Комментарий: Шрила Шидхара Свами комментирует данный стих следующим образом: «Утверждение о том, что человеку необходимо довольно много духовных преподавателей, непременно, испытывает недостаток в объяснении. В силу того, что на практике все великие мудрецы и святые прошлого не принимали прибежище многих духовных преподавателей. Напротив любой из них принимал лишь одного. Слово giyate bahudhars ibhih, Безотносительная Истина прославляется по-различному, различными методами, различными мудрецами, показывает на личностные и безличностные понимания Полной Истины. В противном случае говоря, кое-какие мудрецы обрисовывают Господа как безличное сияние, которое не имеет никакой, никакого духовного разнообразия, в то время как другие обрисовывают Господа как показанную форму личности Всевышнего.
Так, легко слушая разных мудрецов, человек не имеет возможности осознать ничего о том, как достигнуть высшего совершенства судьбы. Множество духовных авторитетов полезно лишь в том смысле, что оно оказывает помощь человеку противостоять тенденции, собственной тенденции быть материалистом. Разные духовные философы создают в нас веру в существование души, и все они смогут быть приняты лишь на этом уровне. Как будет растолковано в последующих стихах, духовный преподаватель, в конечном итоге, дает человеку, один духовный преподаватель, в конечном итоге, дает человеку идеальное знание. И таковой духовный преподаватель лишь один». Так? В противном случае говоря, Шридхар Свами говорит, что слушать различных мудрецов нужно только постольку, потому, что все они согласны в одном пункте: то, что имеется душа, душа бессмертна да и то, что имеется, так или иначе, какое-то проявление духа. В этом смысле они все сходятся и смогут оказать помощь нам оттолкнуться от собственного врожденного материализма и сделать первый ход по направлению к духовной истине. Но со временем я обязан сосредоточить собственный сознание на наставлениях одного духовного преподавателя. Это то, как растолковывает данный стих Шридхара Свами.
Шрила Джива Госвами дает второе объяснение. Шрила Джива Госвами следующим образом растолковывает данный стих: «Так как все знают, что человек обязан принять лишь одного духовного преподавателя, по какой причине в данном стихе рекомендуется, что он обязан принять довольно много так называемых духовных преподавателей, каковые приходят к человеку в форме простых материальных объектов? Объяснение следующее. Духовный преподаватель человека, которому он поклоняется, будет наставлять его в разных отраслях знания, преподавая ему уроки, каковые позже человек обязан закреплять от вторых материальных объектов, общаясь с ними. Как рекомендовано в этом рассказе брахмана-авадутой, человек может усилить наставления, каковые он получил от одного ачарьи, и избежать нарушений этих наставлений либо его наставлений, замечая явление природы около себя. Человек не должен механическим образом приобретать наставления от одного гуру. Ученик должен быть глубокомысленен, и посредством собственного собственного разума он обязан прилагать эти наставления на практике, то, что он услышал от собственного духовного преподавателя, замечая мир, что простирается около него. В этом смысле человек может принять многих гуру, не смотря на то, что он не должен принимать тех гуру, каковые проповедуют учение противоположное тому, что он услышал от собственного духовного преподавателя. В противном случае говоря, человек не должен слышать либо слушать людей, аналогичных атеисту Капиллы».
Джива Госвами дает второе объяснение этому положению «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что у человека должен быть один духовный преподаватель, но в случае, если я сосредоточился лишь на одном духовном преподаватель, то познание, которое я извлеку от него, будет механическим. И это огромная опасность на духовном пути. Я буду напичкан теоретическим знанием, которое я получил от него, и буду гордиться этим и вычислять себя достигшим чего-то в духовной науке. В то время как в действительности, человек обязан брать наставления собственного духовного преподавателя и наблюдать, как эти наставления проявляются в окружающем мире. Он обязан обучиться наблюдать на мир через эти наставления и, так, принять всю землю своим духовным преподавателем и обучаться ежедневно собственной жизни, видя слова либо подтверждения словам собственного духовного преподавателя во всех явлениях этого мира.
И наконец, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур комментирует данный стих следующим образом. «В «Шримад-Бхагаватам» говорится:
Тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
Шабде паре ча нишнатам
Брахманй упашамашрайам
«Тот, кто вправду желает получить счастье, обязан отыскать подлинного духовного преподавателя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным преподавателем именуют того, кто, шепетильно изучив священные писания, постиг их суть и потому способен убедить вторых в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, каковые, отбросив все материальные мысли, абсолютно предались Главной Личности Всевышнего, являются подлинными духовными преподавателями». (Бхаг., 11. 3. 21)
Исходя из этого человек обязан отыскать духовного преподавателя, если он вправду желает получить высшее благо и высшее совершенство судьбы. Подобно этому в десятой главе одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в пятом стихе Сам Господь говорит: мадабхиджнам гурум шантам упасита мадатмакам – человек обязан помогать духовному преподавателю, что выполнен знания обо Мне, что преисполнен самообладания и что неотличен от Меня Самого. Имеется множество аналогичных стихов, подобных стихов в ведических писаниях, каковые показывают на то, что человек обязан принять прибежище у одного духовного преподавателя, отыскав подлинного духовного преподавателя. У нас кроме этого имеется множество святых великих прошлого и примеров мудрецов, каковые не принимали многих духовных преподавателей. Так, факт остается фактом, что человек обязан принять одного подлинного духовного преподавателя и получить от него конкретную одну мантру, которую он будет повторять. Я, непременно, следую тому же самому принципу и поклоняюсь моему подлинному духовному преподавателю. Но, поклоняясь одному ачарье, человек может принимать помощь, видя мир около себя и видя хорошие и плохие примеры около себя. Замечая эти примеры хорошего и плохого поведения, человек может усиливать собственный преданное служение, в то время, когда он видит хорошие примеры, и человек может избежать опасности, в то время, когда он видит плохие примеры. Так, человек может принять довольно много простых объектов в качестве собственных шикша-гуру либо наставляющих духовных преподавателей, гуру, каковые преподают нам ответственные уроки для отечественного духовного продвижения».
Отлично. На этом мы закончим комментарий.
Это самое начало «Уддхава-гиты», великих наставлений Господа Кришны Уддхаве. Мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», что Уддхава был великим царем, кшатрием, но кроме этого он был великим мудрецом, учеником самого Брихаспати. Он гордился своим знанием, которое он получил от Брихаспати. И, как любой человек, что гордиться, он легко зазнался. Кришна, дабы научить его самому ответственному уроку, уроку любви, отправил его во Вриндаван. Во Вриндаване Уддхава опять начал учиться. Во Вриндаване он осознал, что он ничего не знает и он начал учиться у гопи, у несложных пастушек. В самом последнем стихе перед тем, как покинуть Вриндаван, Уддхава говорит: «Дай мне, Господь, стать травинкой тут во Вриндаване, дабы я имел возможность взять пыль со стоп этих пастушек, каковые ходят тут и щедро раздают пыль со собственных стоп». Так? И это говорит кто? Уддхава, великий царь. В ведическом обществе цари никому не кланялись. Но тут Уддхава говорит: «Я кланяюсь. Кому? Пастушкам, дамам, каковые коров доят. Для чего кланяюсь? В силу того, что они обучили меня чему-то, чему меня никто второй не имел возможности научить, что означает обожать Всевышнего. Мне и в голову не имело возможности прийти, что Всевышнего возможно обожать до таковой степени. Я пришел ко мне гордый и пологал, что я их чему-то научу, но ухожу я от ко мне учеником».
Много лет спустя затем события Кришна опять позвал к Себе Уддхаву, вернее Уддхава сам пришел к Нему и Уддхава начал говорить: «Я знаю, Ты планируешь уходить от ко мне. Сообщи мне, что мне делать». И Кришна говорит: «Ты все верно осознал. Весьма не так долго осталось ждать настанет завершающая лила, лила Моего ухода из этого мира. Вся семейство Ядавов, проклятая мудрецами, уйдет из этого мира, стёрши с лица земли друг друга в братоубийственной войне. И Я даю наставления тебе, Уддхава. Сматывай удочки, и чем стремительнее, тем лучше».
Кришна сообщил крайне важную вещь Уддхаве. Он заявил, что: «Уйдет вся семейство Яду и Я уйду. И в тот момент, в то время, когда Я покину данный мир, наступит Кали-юга. Кали-юга будет пронизана самыми ужасными качествами. Люди в Кали-югу, вся воздух в Кали-югу будет пронизана вкусом к ужасным вещам». Кришна говорит ему: «Абхадра ручи — у всех людей будет вкус к нечистым вещам. Все люди будут обожать это». В прошлые столетия у людей не было этого вкуса, абхадра ручи, а в Кали-югу все пронизано этим низшим вкусом. Поднимите руку, у кого имеется данный низший вкус. Джай! Единогласно. (хохот) И Кришна говорит: «Эта обстоятельство, по которой ты обязан покинуть данный мир. В большинстве случаев преданные не стремятся к освобождению. Преданные не весьма желают покидать данный мир. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что преданному все равно, где расположен – в аду либо в раю – только бы помогать Кришне. Но имеется одна значительная обстоятельство, по которой Шрила Прабхупада все время опять и опять повторяет: «Пора сматывать удочки. Пора из этого уходить. Пора возвращаться к Кришне». По какой причине? В силу того, что воздух этого века противоречит самому духу преданного служения. И весьма легко заразиться этим низшим вкусом, привязанностью, приверженностью к этому низшему вкусу. Имеется лишь одна обстоятельство, по какой причине преданный желает появляться в духовном мире. Лишь по причине того, что в том месте все помогают Кришне. И сама воздух оказывает помощь ему помогать Кришне. Как в то время, когда мы приезжаем на фестиваль, легко нам помогать Кришне? Легко нам повторять Святые Имена? Джай! Хари Бол! В то время, когда мы возвращаемся к себе: «Харе Кришна Харе Кришна… Кришна Кришна Харе Харе» (хохот) Все сходу становится весьма проблематично. В силу того, что воздух вторая. Тут, в то время, когда довольно много преданных планируют совместно, и довольно много преданных помогают Кришне, и довольно много преданных поют, все легко становиться, правда? Легко и конечно. Но стоит возвратиться к себе, все то же самое становиться тяжелым и противоестественным. В силу того, что конечно в Кали-югу второе. В Кали-югу естественна привязанность к низшим материальным удовольствиям.
Исходя из этого Кришна говорит Уддхаве, что: «ты обязан попытаться покинуть данный мир как возможно скорее». Соответственно, тут Он начинает давать ему наставления о том, как Уддхава сможет уйти из этого мира. Уддхава сообщит Ему в ответ на эти слова: «Не могу. Мир держит меня. Через чур сильна привязанность к этому миру и ко всему тому, что связано с этим». Кто может подписаться под этими словами Уддхавы? Джай. Практически единогласно. Так? Уддхава говорит: «Как покинуть данный мир? Как в конечном итоге получить это желание, дабы возвратиться к Тебе, и дабы порвать связи, каковые держат меня, каковые связывают меня по ногам и рукам? Я тут – узник, заключенный в колонии этого мира. Как мне вырваться на свободу?» И Кришна начнет ему давать наставления, каковые мы будем одно за вторым проходить. Как человек может обрести свободу от этих материальных привязанностей. По сути дела, наставления, каковые Он будет давать, складываются из двух частей: как обрести свободу от материальных привязанностей, и еще что необходимо знать? Как привязаться к Кришне. В силу того, что мало легко обрести свободу от материальных привязанностей и висеть в воздухе. Нам нужна еще очень важная привязанность к Кришне. В противном случае говоря, что ему будет сказать Кришна? Кришна будет растолковывать ему, как фактически в собственной жизни использовать наставления, каковые мы слышали. Мы слышали эти наставления? Кто-то слышал наставления о том, что необходимо уходить из этого мира, да? Слышали? Повторяли это вторым? Остаемся привязанными к этому миру? Остаемся. И Кришна будет учить нас крайне важной науке, как относиться к этому миру так, дабы знание, которое мы знаем, превратилось в реализованное знание. В противном случае говоря, тема этих наставлений и этого семинара Кришны, как гьяну либо теоретическое знание перевоплотить в реализованное знание. Как происходит эта изменение внутри, в отечественном сердце? В действительности, на этом принципе основана вся совокупность ведического образования. Сначала человек обязан взять теоретическое знание. Сначала дети в гурукуле заучивали наизусть шлоки, заучивали наизусть огромное количество и Веды шлок и ничего не осознавали в этом. Как детей учат стихи какие-то, они повторяют эти стихи и ничего не знают. Ну, действительно, не Веды, к сожалению. «Отечественная Маша звучно плачет. Уронила в речку мячик». Я до сих пор не забываю это умное наставление, которому меня учили. (хохот)
Но что происходит дальше? В то время, когда человек учит это, слышит истории, наставления в виде каких-то историй, слышит шлоки, заучивает их наизусть, позже дальше перед ним целая судьба, в которой он обязан обучиться использовать эти все вещи. И понемногу это учение наполняется смыслом. Понемногу он начинает осознавать, что ему желали сообщить, сталкиваясь со всем этим в собственной жизни. В противном случае говоря, секрет ведического знания либо трансформации человека через ведическое знание содержится в том, что я обязан отлично усвоить его теоретически. Но позже всегда думать, как оно проявляется на практике в моей жизни? И как я могу его применить? Часто мы слушаем наставления вторых либо лекции вторых и наряду с этим думаем, как мы будем также самое повторять вторым. Кто-то слушает так наставления? Особенно проповедники. Это беда всех проповедников. Проповедники в любой момент что-нибудь новенькое желают услышать. Для чего? Дабы позже реализовать это собственной пастве. Так? Часто мы слушаем наставления и наряду с этим думаем о чем? Как я буду говорить это вторым. Как я буду эту историю говорить либо как я в том месте пошучу. И весьма редко мы слушаем что-то и думаем: «Что это реально значит для меня? Как именно я буду использовать это в собственной жизни?» И тут, в этих наставлениях, каковые мы будем с вами слушать, происходит именно это. Кришна учит Уддхаву наблюдать на данный мир особенным образом. Фактически в этом сущность этих наставлений.
В большинстве случаев мы наблюдаем на данный мир как на что? взглянуть на это мир. Вот он, около вас. Как на что мы наблюдаем на данный мир? Да, как на объект удовольствий. Как именно можно понять, что я наблюдаю на данный мир, на собственную жизнь как на объект удовольствий? В случае, если я буду наблюдать на данный мир как на объект удовольствий и на всех остальных как на объект удовольствия. Имеется одна весьма характерная черта, которая будет все время трудиться во мне. Как я буду наблюдать, а? Не совсем. Это верно: я, мое. Это ясно, да. Я, мое. Но имеется один весьма характерный режим, в котором трудится мой ум, в случае, если ум мой заражен жаждой наслаждаться. А? Нравится, нет нравится. Принимать и отвергать. Санкалпа, викалпа. Так? В случае, если я наблюдаю на данный мир, как на объект удовольствий, я все время буду конкретно так его классифицировать. Это отлично, это не хорошо. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я принимаю, это я отвергаю. Верно? Совершенно верно кроме этого, в случае, если я пробую наслаждаться вторыми людьми, как я буду относиться к вторым людям? Да, данный человек мне нравится, данный человек мне не нравится. Верно? Так? И это один весьма глубоко въевшийся в нас метод отношения к этому миру. Нравится, не нравится. Нравится мне данный человек либо не нравится данный человек. Принимаю либо отвергаю. Так? И Кришна говорит Уддхаве крайне важную вещь: «Ты обязан обучиться по-второму наблюдать на данный мир. Ты обязан обучиться наблюдать на данный мир как на кого? Как на собственного духовного преподавателя. Данный мир для тебя будет преподавателем». И тогда лишь…. Это принципиально другой взор на мир, принципиально другая позиция в нашем мире. В случае, если я наблюдаю на данный мир как на преподавателя, буду я отвергать либо принимать что-то? Нет. Я буду все принимать. В случае, если я на всех живых существ, каковые меня окружают, наблюдаю как на собственных преподавателей, буду я отвергать кого-то либо нет? Нет, не буду. Они все учителя мои. Один учит меня хорошему, второй учит меня как не требуется функционировать. Любой человек, любое существо, любое явление в нашем мире может учить. Все зависит от того, желаю я обучаться либо нет, желаю я быть преподавателем либо нет. Совершенно верно кроме этого как возможно по-различному слушать. Так? В то время, когда я слушаю другого человека как преподаватель, так? То я как буду слушать его? Я буду слушать, исходя из того, что я все это буду позже вторым повторять. Верно? У меня в позиция преподавателя. В случае, если я слушаю его как ученик, я буду слушать по-второму. Совершенно верно кроме этого я буду видеть по-второму данный мир, в случае, если я наблюдаю на него как ученик либо как слуга. Беда в том, что эта привычка наблюдать на данный мир как господин, как эксплуататор, слушать, быть гуру, так или иначе, она весьма глубоко въелась и глубоко сидит у нас. Все время мы совершаем одну и ту же неточность. Мы все время желаем быть…. Мы считаем, что я побуду учеником для чего? Для чего мы учеником становимся? Дабы позже гуру стать, верно? Возможно чуть-чуть послужить, дабы позже что делать? Дабы мне помогали, так? Мы забываем о том, что гуру, я могу играться эту роль временно, но учеником я остаюсь в любой момент. Господином в каких-то обстановках я могу быть, слугой я остаюсь в любой момент, в произвольных событиях. Это вещь очень важная.
В противном случае говоря, эти наставления Кришны учат нас как именно наблюдать на мир как слуга, наблюдать на мир как ученик, видеть в мире собственного учителя. Так? И в то время, когда человек наблюдает на мир как наслаждающийся, он все время ищет либо видит в нашем мире, что? Методы наслаждаться, верно? Человек постоянно планирует . Прошу вас, поднимите руки, кто планирует неизменно. Какие конкретно замыслы вы строите в большинстве случаев? Как я буду наслаждаться! Как я буду радостен этом мире! Кто-то грезит так? О, как будет отлично! Я разбогатею, у меня будет довольно много денег и я буду наслаждаться! У людей имеется это постоянное желание наслаждаться, и ум трудится конкретно так в этом режиме.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад приводил весьма забавный пример. Он говорит, что жил был бурлак. И бурлак, как все бурлаки таскал тяжелую лодку вверх по течению реки. Он шел по берегу и тащил эту лодку. Наряду с этим были колючки в том месте, гальки какие-то острые, они впивались ему и он мучался на каждом шагу под палящим солнцем. Он начал думать: «Вот я разбогатею. Я стану весьма богатым! И что я сделаю, в то время, когда я разбогатею? Я куплю много-много одеял мягких, застелю целый данный берег мягкими одеялами и буду таскать эту лодку и ходить по мягким одеялам». (хохот) Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что именно так люди в большинстве случаев думают. В то время, когда мы желаем наслаждаться в материальном мире, мы именно это думаем: «на данный момент я что сделаю с материальным миром? Я улучшу что-то, что мне тут не нравится». Человек, что принимает и отвергает что-то в материальном мире, конкретно так действует. В действительности, что я обязан отвергнуть? Я обязан отвергнуть собственную позицию наслаждающегося абсолютно, и вместе с ней все другое. Это самый первый урок, что я обязан извлечь. Я обязан отвергнуть в это желание наслаждаться, безнадежно наслаждаться в материальном мире. Безнадежно! Кто в этом убедился на своем опыте? Две руки поднимите и звучно «Харибол!» крикнете. Джай! Кто-то честно, кто-то…. (хохот) Кто-то с некоей дрожью в сердце. Но суть-то в том, что мир не рекомендован для удовольствий. Мир дан нам не для этого. Мир дан Кришной чтобы мы обучались от него. И жизнь отечественная может превратиться в необычное приключение, в необычное путешествие, в случае, если мы обучимся наблюдать на данный мир по-второму, в случае, если мы обучимся обучаться у этого мира. Для этого, как растолковывают комментаторы, человек обязан сперва иметь одного духовного преподавателя и в отношениях со своим духовным преподавателем он обязан обучиться такому отношению к миру. Люди довольно часто не знают, чему им необходимо обучиться у духовного преподавателя. Время от времени люди считаюм, что у духовного преподавателя я обязан обучиться как на вьясасане сидеть, либо как наслаждаться, либо как оказывать влияние на вторых. Снова же все считаюм, что я обязан обучиться, как быть гуру. Но у духовного преподавателя я обязан обучиться одному – как стать слугой, как стать учеником. У духовного преподавателя необходимо обучаться этому. В то время, когда эти уроки духовного преподавателя со мной и я усвоил уроки духовного преподавателя, всю землю начинает учить меня и всю землю начинает сказать мне. Шрила Прабхупада сказал: «Если вы услышали наставления собственного духовного преподавателя верно, слова любого человека будут для вас словами собственного духовного преподавателя. Вы станете обучаться у каждого человека».
В то время, когда Шрила Прабхупада приехал в Маяпур и основал Чайтанья Чандродая Мандир, то в один раз его ученики услышали, как духовные братья осуждают Шрилу Прабхупаду. И говорят: «Он возгордился. Он не приходит к самадхи собственного духовного преподавателя Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». Шрила Прабхупада, в то время, когда услышал это, он разозлился и он закричал: «Мои духовные братья считаюм, что мой духовный преподаватель мертв и что он находится в земле. Мой духовный преподаватель постоянно находится подле меня». В этих словах Шрилы Прабхупады самое основное, что мы должны осознать. В случае, если я обучился чему-то у духовного преподавателя, мой духовный преподаватель ни при каких обстоятельствах не будет мертвым, ни при каких обстоятельствах не погибнет. Он будет сказать со мной через каждого человека, с которым я встречусь, через все явления, через все события моей жизни, через все беды, каковые отправляет мне Кришна. Я буду слышать в этом голос моего духовного преподавателя и буду осознавать, что он мне желает сообщить.
Притху Прабху поведал необычную историю в прошедшем сезоне на Джанмаштами в Москве. Он говорил, что он был в тот момент во Вриндаване, в то время, когда Шрила Прабхупада уходил из этого мира и он видел всю эту церемонию. Все они – юные ученики Шрилы Прабхупады, юные, с большим кошмаром затаенным наблюдали на все то, что происходило тогда. Шрила Прабхупада покинул тело и не было человека, кто знал, что будет дальше. Притху Прабху говорит, что в то время, когда Шрилу Прабхупаду положили в самадхи, то в том месте, ровно в том месте, где была его голова, а его посадили в позу лотоса, поставили долгий бамбуковый шест, дабы было очевидным, где поставить, позже дальше самадхи и возвести. Позже сверху засыпали это почвой, сделали холмик. В итоге шест вынули, и он заметил, что в том направлении вглубь ведет это отверстие. Отверстие, действительно, скоро засыпала сухая вриндаванская почва. Он говорит, что в ту ночь по окончании данной церемонии, это произвело на него весьма яркое впечатление все, и в ту ночь по окончании церемонии он заметил весьма яркий сон. Он заметил самадхи Шрилы Прабхупады, почву, где лежит его тело. Он начал подходить медлительно к нему и к удивлению собственному заметил, что отверстие стало громадным, таким вот. И он неуверено начал подходить, дабы посмотреть в том направлении. Так? В силу того, что, ну, примечательно, что же в том месте происходит в. Он начал заглядывать в том направлении, в силу того, что через это отверстие возможно заметить Шрилу Прабхупаду в том месте внизу. И внезапно он почувствовал, что кто-то рядом. И он посмотрел назад и заметил, что рядом стоит Шрила Прабхупада и также заглядывает в том направлении. (хохот) Что Шрила Прабхупада подкрался на цыпочках и также наблюдает, куда это он в том месте наблюдает. Шрила Прабхупада живой, более живой, чем в то время, когда он жив, сияющий в собственном духовном теле. Шрила Прабхупада без шуток взглянуть на него и сообщил: «Они считаюм, что я мертв». Суть этого сна понятный. Человек считает, что духовный преподаватель может погибнуть. Но так думает лишь двоечник, что ничему не обучился у собственного духовного преподавателя. Притху Прабху заявил, что все беды ИСККОН и все неприятности в ИСККОН, вернее объяснение всем бедам в ИСККОН и всем проблемам в ИСККОН в одной данной фразе: «Они считаюм, что я мертв». В то время, когда человек думает так, он перестает обучаться. В то время как в действительности секрет духовной отношений и секрет жизни с духовным преподавателем содержится в том, дабы обучаться у него неизменно всю собственную жизнь. К сожалению, мое время уже истекло, мне необходимо заканчивать. Я не смог поведать все то, что я желал сейчас поведать, но у нас еще в первых рядах довольно много времени. На этом этапе я прервусь. Благодарю громадное. Шрила Прабхупаде ки джай! Гауре премананде – хари бол!