Сатгуру Свами Вишну Дэв
Сердце йогической практики
Йога-Садхана-Хридайя-Сутра
Дивья-Лока
2004 г.
«Не я» — путь к Просветлению
Я желал стать вечным отшельником, купаясь в эйфории уединения, дабы быть всегда одному, поскольку другие — источник страданий. Но всевышние-защитники отнять у меня этого, но благодаря овладению высшей мудростью мне удалось прочно запереться в одиночной помещении природы ума.
Я желал стать великим йогином, осуществляя контроль праны и демонстрируя сиддхи. Для этого я прилежно делал техники йоги и привязался к ним. Но нехорошая карма расстроила мои праны и отнять у меня данной эйфории. Мне было нужно осуществлять контроль праны, обходясь без них, применяя только ум — чистое пространство.
Я желал погрузиться в вакуум без мыслей, забыв о страданиях двойственной сансары, но Великий Гуру развернул мой взор к страданиям живых существ, вынудив признать сансару. Мне было нужно понять вакуум объектов.
Я желал отдаться высшей божественной силе и Гуру, забыв о себе и собственной воле, стать послушным, подобно воску в их руках, но мне сообщено было стать преподавателем и всегда выражать собственную волю на благо вторых.
Я желал стать безумцем, полоумным, юродивым, скитающимся нищим, бессвязно лепечущим и пляшущим от экстаза на горных вершинах, радуясь рассвет , эксцентричным, подобно самому дикому из святых. Но мне велено было стать рассудительным, добродетельным и респектабельным, уважающим мнение последнего дурака. Так мое великое сумасшествие безлюдного ума оторвалось от всяких объектов, и я обретаю великую полноту несвязанности ни с чем.
Я — сама рассудительность и, о, как я безумен и дик!
Все препятствия — только украшения к пустоте моего ума — бодхи, вся деятельность — тройственное баловство тела, ума и речи на благо живущих, спонтанный танец Ригпа.
Гуру, всевышние Мира Страстей, духи обусловленности, чужая карма приложили много упрочнений, очищая мое недвойственное видение, устраивая мне Махамудру. Как я им благодарен! Сейчас бреду я легкомысленно, ликуя, подобно простому человеку, но отличие все же имеется: он — один, я же — в тысячах тел, и свет моего осознавания не тускнеет ни днем, ни ночью. Он страдает, испытывая препятствия, я же им рад. Мое пространство Махамудры включает Миры Богов и Миры Форм Без Форм, куда ни посмотри — блаженство и пустота. Я шагаю по золотой почва, на ней нет и тени грязи.
Как все чудесно! Вся почва — идеальная мандала, обитель Будд. Любой велик, подобно Бодхидхарме, идеальный игрок, практикующий три баловства, игра его идеальна…
Так мне напряженно приходилось осознавать пустотность миропроявления.
В случае, если сознание очень, как небо, к чему тогда практики и изучение теорий? В случае, если ум загружён в сияние Ригпа, для чего парамиты и бхуми? В случае, если, не отвлекаясь, самоосвобождаешься днем и ночью, где стадии происхождения и что должно завершаться? В случае, если нет связанного, откуда взяться мыслям об Освобождении? В то время, когда чистое и нечистое имеют один вкус, что имеется добродетель?
В случае, если, не отвлекаясь, живешь без понятий я и другие, как можешь жить для других? А как не жить? В случае, если предан этому состоянию, кто может тебя упрекать в отсутствии преданности? В случае, если вышел за нарушения и пределы соблюдения, как смогут нарушиться самайи? В случае, если провалился сквозь землю связанный, как возможно сказать об Освобождении?
ВСТУПЛЕНИЕ
В данной сутре обрисованы многие высшие практики йоги, но не все из них. Прочтя этот священный текст, постарайтесь применить его конкретно к себе, к собственной жизни. Если вы методом исканий и долгих размышлений заключили , что Освобождение, Нирвана, Дхарма … — это то, чему стоит абсолютно отдаться и посвятить всю собственную жизнь — ваша благая карма созрела и вы погрузитесь в Истину с головой, трансформируя абсолютно собственные ветхие представления и преобразовываясь в непостижимое волшебное существо за пределами всех понятий, по смерти и ту сторону жизни, йогина-сиддха, Высвобожденного, того, кто может жить, не умирая, кто иожет перевоплотить собственный тело в свет, провалившись сквозь землю из этого мира явлений.
В наши дни довольно много практикующих, занимающихся йогой, и довольно много рассуждающих об Освобождении, но в огромном большинстве практика и эти разговоры так ни к чему и не приводят и остаются далекими несбыточными мечтами. Но разве устроит это настоящего искателя Истины, того , кто осознал, что обычная жизнь в материальном мире ничего настоящего, прекрасного, превосходящего рутину повседневности, не принесет? Мы живем в прекрасном сверкающем мире тайн. Ключи к ним — осознавание и внутренняя энергия. Где их искать?
Тут всплывает образ настоящего ученика — царя, что ставит Истину так высоко, как ничто из того, чем он обладает. В действительности для для того чтобы практикующего под управлением настоящего Гуру вопрос Освобождения уже решен. В то время, когда вы ставите в собственной жизни Освобождение на первое место и ощущаете хотя бы половину рвения этого царя, вам раскрываются бесценные подарки духа, древние знания, Йога,, которая доступна только настоящим искателям, у ног настоящего Гуру, досконально познавшего и реализовавшего ее.
Свами Вишну Дэв — Духовный Преподаватель монахов Йога-Ашрама Гухьясамаджа — взял посвящение в практики от нескольких индийских Гуру, главным из которых был Йога-Сиддха Свами Брахмананда Махарадж, достигший уровня авадхута и почитавшийся учениками как аватара Всевышнего Шива.
От него Свами Вишну Дэв взял инициацию нама-дикша (духовного имени), после этого стал монахом в его ашраме и через пара лет был посвящен в саньясины. Через 6 лет практики монашества он совершил уединенный ритрит, в котором и реализовал высшие состояния Йоги и Буддизма — Нирвикальпа-Самадхи, 4-й уровень Махамудры. Открыв единственный в СНГ ашрам Свами Вишну Дэв дает своим ученикам-монахам более 1500 практик Йоги и других эзотерических учений, которыми он сам в совершенстве обладает, видя его способности и уровень ученика. Это кроме этого практики той самой Кундалини-йоги, которую Преподаватель готовься растолковать лишь собственному ученику. Кстати, настоящая Кундалини-йога имеет мало неспециализированного с практиками, обрисовываемыми в современной литературе.
Практика в ашраме всего за 3 года его существования привела уже нескольких учеников Свами Вишну Дэва к одному из уровней Освобождения. Но собственный полное тайное знание практики Преподаватель Свами Вишну Дэв может передать лишь собственному ученику — монаху ашрама.
Кроме того если вы понимаете довольно много способов, но нет Учителя в теле, досконально познавшего их, они так и останутся мертвым грузом и будут подобны тому, как человек, хранящий в сейфе собственные сокровища, но забывший код, так и не сможет ими воспользоваться.
Исходя из этого, в случае, если для вас нет другой цели в жизни, не считая как познать тайны Бытия и отыскать Настоящего Себя, мы приглашаем вас стать хорошим учеником и реализовать знание: Я имеется Брахман в Самадхи за одну жизнь- подобно царю — храбрецу данной тантры. Воистину, цари ценят истину по-царски.
Стоя перед великолепием сверкающей Истины, у её немного открытых ворот, не оглядывайтесь назад — в первых рядах Нескончаемый Мир. Давайте войдем в него.
Ом Шанти!
Брахмананда дас
ВЕЛИКАЯ ТРОЙСТВЕННОСТЬ
Я склоняюсь в почтительном поклоне перед всеми великими сиддхами, теми, кто были моими Преподавателями.
1. Опаляемый тройственным огнем[1], в смятении эмоций, владеющий смирением, самоконтролем и другими добродетельными качествами ученика, царь вопрошал мудреца, познавшего Брахмана, в месте его отшельничества:
— Будь милостив ко мне, о достопочтенный Преподаватель. Прошу тебя, сообщи, как избежать мне страданий? Путь какой мне избрать среди многих? Йогу какую мне направляться практиковать для спасения от сансары (потока перевоплощений) и успехи Мукти (Освобождения)?
Каков тайный суть данной ее ступени и практики? Какова конечная цель?
Скажи же, прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я дюжина коров. У каждой из них слиток золота, манго подобный плоду, меж рогов.
2. Мудрец же ему отвечал:
— Ослепленные майей (иллюзией), не ведая о высшей цели судьбы, дураки ночь и день тяжко трудятся для удовольствия плодами собственного труда. Так и не вкусив их, они покидают собственные тела, дабы рождаться снова и снова, пожиная результаты собственных прошлых деяний, влекомые цепями сансары. Не уподобляйся же им, о умный супруг!
3. Для тех же, кто осознаёт это и хочет достигнуть Мукти (Освобождения), я даю эту настоящую науку — сердце йогической практики (Йога-Садхана-Хридайям).
4. Вот триада — на ней содержится мир. Познающий субъект, объект познаваемый и процесс познания. Принимающий, принимаемое и процесс восприятия.
5. Вишну — познающий, Брахма — познание, Шива — познаваемое.
6. Субъект — Вишну, саттва, тот, кто принимает.
Восприятие — Брахма, раджас, процесс.
Объект — Шива, тамас, то, что воспринимается.
7. Воистину, мир держится на этих трех и исчезает, в случае, если разрушается хотя бы один из них, подобно тому, как дерево, хоть и держится в почве благодаря корням, считается деревом, в случае, если имеет ствол, ветки, плоды и листья.
8. Ствол — Вишну (Хари), он — саттва, он —пространство, он — субъект. Из варн он — брахманы (священники), он — сознание (чайтанья), он —брахмаджьоти (сияние Брахмана), он — сушупти (состояние сна без сновидений) из четырех состояний.
9. Воистину он — Савикальпа-самадхи медитирующих йогинов, он — Виджняна-майя-коша (оболочки различения), окутывающая дживу (душу). Из йог он —Джняна-йога.
10. Он — Читрини-нади бледно-тусклого цвета в теле йогина. Из 5-ти скандх он — Виджняна. Из лок (замыслов) он — Джняна-лока и Тапа-лока. Он — дэвы (всевышние). Он -— сиддхи (достигшие). Из садху он — дивья (божественный).
11. Ветви этого дерева — Брахма. Он — раджас, он — звук, он — время (кала), он — перемещение (становление), он — процесс, он — перемещение дхарм. Из варн (каст) он -— кшатрии (солдаты).
12. Воистину он — процесс захватывания дживы (души) майей (иллюзией). Из четырех состояний он —свапна (сон со снами). Из 5 коша (оболочек) он — маномайя.
13. Воистину он — дхьяна йогинов и экстаз преданных (бхакт). Из пяти скандх он — санскара и санджня. Из множества йог он — Скандха-йога и Карма-йога для многих. Из индрий он — те, что принимают (джняна-индрии).
14. Из лок (замыслов) он — Бхувар и Свар-лока. Он —асуры (полубоги), брахма-ракшасы и пишачи (злобные духи).
15. Из нади он — Ваджрини-нади, цветом подобная солнцу в теле йогина. Из садху он — вира (храбрец).
16. плоды и Листья этого дерева воистину — Шива. Он — объект восприятия. Из трех гун он — тамас. Он — тепло. Воистину он — целый данный видимый мир. Из 5 оболочек (коша) он — пранамайя и аннамайя. Из варн он — шудры и вайшьи. Он — материя. Из пяти скандх он —Рупа и Ведана (ощущения и форма-восприятия).
17. Воистину он — Джаграт из 4-х состояний сознания (бодрствование).
Он — дхарана (концентрация) йогинов. Из множества йог он — Хатха и Раджа-йога- все начальные.
18. Воистину он — джива в путах майи (обусловленная душа в оковах иллюзии материального мира).
19. Из лок он — Патала, Талатала, Бхурлока и Бхувар.
Он — бхуты, ракшасы, преты (элементалы, демоны, духи, привидения).
20. Из нади он Сушумна-нади в теле йогина, цветом подобная темно-красному пламени. Из садху он — пашу (подобный животному).
21. Воистину, я передал тебе великое знание. Это знание, на котором держится мир.
22. — Имеется ли что-либо выше еще?
Скажи же, о умный, я тебя прошу. В качестве платы за дикшу (посвящение) тебе я пожертвую сотню коров. У каждой из них — слиток золота, величиной плоду манго подобный, меж рогов, — так ему царь отвечал.
23. Гуру сообщил:
— глупцы и Мудрецы рассуждают о Двайте, Адвайте и Вишишта-Двайте (теориях монизма, ограниченного дуализма и дуализма). Подлинно умный же вне этих трех, глазом вивеки (различающей мудрости) майю он видит как тройственность. Она такова — субъект принимающий, процесс восприятия и принимаемый объект.
24. Сейчас же открою тебе знание, выше которого нет ничего.
Выше Вишну, Брахмы и Шивы, выше субъекта, объекта и процесса восприятия, выше трех гун и трех состояний сознания сияет четвертое — Турья. Умный, превзошедший майю (иллюзию), знает, что оно — единственное, вне трех — Турьятита. Весьма редок подобный Махатма.
25. Воистину оно — Парама Шива, оно — Парабинду (запредельная точка). Хари, Брахма и Рудра (Шива) — только его подпорки. Оно — Бхагаван.
Воистину оно — корень дерева. Из четырех состояний сознания оно — Турья.
26. Оно — Брахма-нади в теле йогина. Оно — Нирвикальпа-самадхи йогинов и Сахаджа-стхити (естественное состояние) джнянинов. Из лок — Сатья-лока. Оно — Калатита (вне временеи), оно — Арупа (бесформенное).
Воистину, оно — Ниргуна (без определенных качеств). Оно — парамахамсы и авадхуты (сиддхи, йогины вне рамок и всяких норм людской морали).
Оно невыразимо, т.к. содержит все. Без форм, качеств, определений. Вне понимания рассудка. Вне времени и пространства. Воистину, идея перед ним замирает, а слово — отступает.
27. Что возможно сообщить тебе об этом? Кроме того всевышние — владыки вселенных — складывают руки перед ним в почтительном поклоне и благоговении. Они — только часть его.
28. Умные кличут его Парабрахман, Атман. Воистину, он — Сат-Чит-Ананда. Нет сомнения, это то, — из чего сделаны все миры.
Миры, живые существа— всего лишь его упадхи (сосуды, ограничивающие условия).
Оно — корень, начало, финиш, середина всего. Оно — вечность. Словами же обрисовать его тяжело. Оком Джняны мудрец видит это так же светло, как по всей видимости солнце в безоблачном небе.
Часть I. ТРИ ВИДА САДХАНЫ
29. Итак, я скажу тебе о науке освобождения от преодоления и страданий сансары (круга перевоплощений). Сообщу только о том, чего шастры не знают.
На данной тройственности — субъект, восприятие, объект — держится данный мир подобно тому, как существует кувшин благодаря материалу (глине), пустому пространству и форме в.
30. Порви эту цепь из трех звеньев в любом месте — в тот же миг провалится сквозь землю видимый мир.
Так кувшин перестает быть кувшином, утрачивая хотя бы одно из трех качеств (материал, форму либо пространство).
31. Брахман тогда найдёт собственную Подлинную Природу, и заблуждение — порождение майи — отойдёт окончательно. Дживатман станет единым с Параматманом.
32. Наука разрыва данной цепи для высшего соединенья — имеется йога. Тайные знания, уловки и приемы ее — имеется тантра. Таково мое мнение.
33. В соответствии с духовным уровнем садхаков выбирается подходящее звено для разрыва данной цепи майи. Так существуют три типа садханы на данной базе. Все остальные — их комбинации и варианты.
34. Первый из них — Раджа-йогой зовется.
Она для тех, кто видит только материальные объекты. В шастрах таких именуют пашу (подобные животным). А потому данной йогой их (материальные объекты) ликвидируют.
35. Делается это сознательным их избеганием и последовательным отрицанием методом развития силы воли.
36. Для тех она, чьи умы не сильный, неустойчивы, подпадают легко под влияние индрий (эмоций) и чужих точек зрения. Тем, кто робок и связан жаждами, читта (сознание) которых скоро загрязняется, чуть они покинут ашрам собственного Гуру либо место уединения — для них только эта йога подходит. Другие же виды к Мокше не приведут.
37. Пребывая под строгим контролем Гуру, или в уединении, их вритти (беспокойства ума) утихают. Васан (импульсов) влияние ослабевает. Так они входят в самадхи.
38. Способ для этого — пратьяхара (отрыв восприятия от объектов) и дхарана (концентрация, сужение восприятия).
39. Это — начальный тип садханы, хоть и кличут ее Раджа (царская). Шива — ее создатель.
Садхаки с чистой душой и сильным умом скоро в ней достигают.
40. Устранить объекты восприятия — вот суть данной йоги.
41. Данный мир — страдание, мое тело — мешок зловонных испражнений, а эмоции и ум — только источник тревог. Так обязан думать практикующий эту йогу. Яма, нияма, асана, пранаяма — ей предшествуют.
42. Тапас, строгое соблюдение обетов, вера в Гуру и Ишта-Дэвата (избранное божество), отшельничество, упражнение в пратьяхаре и дхаране — таковы показатели данной йоги. Многие с Хатха-йогой ее сочетают.
43. Безрадостный, умиротворенный, после этого отрешенный — так изменяется сознание того, кто практикует эту абхьясу (духовную дисциплину).
44. Это, но, начальная стадия познания Истины. Подобные йогины уничтожают дерево сансары, обрывая листья. Упорствуя в этом, он достигает познания Брахмана как Брахмана, показанный мир же он видит иллюзией.
45. Для талантливых же и достигших успеха имеется вторая йога.
Это — Скандха-йога. Суть ее — поменять многократно метод восприятия объектов, а после этого отрешиться от них. Она — для садхаков с чистым сознанием и быстрым умом (вира-бхава).
46. Воистину, нечистым (не прошедшим начальные стадии яма и нияма) и не имеющим Гуру ее нереально практиковать. Дураки же путают ее с Карма-йогой, советуя грихастхам. Это — заблуждение.
47. Она — тайное знание, и действие ее поразительно. Она для тех, кто душой и умом превзошел варны и ашрамы[2], поклонения и светские условности. Связанность глупыми обетами, посещение мест паломничества, карма-канда, ношение определенной одежды, мелка (бус), тилака (знаков на теле) — данный йогин свободен от этого, не смотря на то, что и волен их выполнять. Потому таких садху шастры кличут вира (храбрец).
48. В данной йоге поведением особенным и практикой тайных техник разрушается простое сотрудничество пяти скандх. Потоки дхарм, образующие скандхи, изменяют собственный течение. Так уходит карма. Брахма — создатель данной великой абхьясы.
49. Воистину, нет ее описания в шастрах. Опытный же держит эту садхану в тайне, подобно тому, как богатый раджа прячет любимую наложницу подальше от чужих глаз.
50. Ее практикующий для других выглядит или незаметным, или таинственным, или безумным. Или он может смотреться как будто бы демон, или — как будто бы млеччха (дурак, поглощенный материальным).
51. Бдительность сознания в любой ситуации, чувствительность индрий, подвижность читты (сознания) — таково состояние практикующих Скандха-йогу.
52. Находчивость, ловкое обращение с людьми, отрешенность в гуще дел, красноречие, умение становиться вторым — таков ее практикующий.
53. Таинственность, применение материальных объектов для практики, непостоянство практики, кажущееся вторым сумасшествием — это показатели данной арупа-садханы. Цель же ее — уничтожить Скандха-Рупу (особенный тип, функционирования и форму взаимодействия дхарм).
54. Разрушение представлений о собственной личности (ахамкара), виграха-сиддхи (свойство принимать любую форму), умение покидать тело и творить объекты (предметы) из Пустоты, знание вторых миров, изменение скорости течения времени — этими и другими сиддхами обладает практикующий ее йогин. Основнее же всех — Мокша.
55. Неизменно изменяя склонности собственного тела, ума и чувств, воистину, он делается необычным существом. Пять скандх его взаимодействуют весьма необычно.
56. Сиддха подобный знает Брахман как Брахман, мир же показанный как мир и как Брахман.
Практикующие эту великую Скандха-йогу уничтожают дерево сансары, разламывая ветви. Мир исчезает, в то время, когда изменяется его простое восприятие (интерпретация).
57. Сейчас же, о царь, я поведаю тебе о высшей ступени садханы. Она для тех, кто превзошел Раджа-йогу и Скандха-йогу или в данной жизни, или в прошедшей. Весьма редок подобный Махатма (великая душа).
58. Духовные самскары сильны и устойчивы в сознании для того чтобы йогина. Добродетельность, приятная обращение, острый ум, стройное тело, длинные руки, блеск глаз и особая форма ушей — таковы его показатели. в один раз услышав о Брахмане, он не испытывает недостаток в предстоящих разъяснениях. Исходя из этого для того чтобы превосходного садху шастры кличут Дивья (божественный).
59. Для них йога осознания себя как Брахмана —самый прямой путь.
Она ликвидирует субъект — дживу. Ахамкара (фальшивое эго) растворяется самопознанием.
60. Эту йогу именуют Джняна, Буддхи на первом этапе проникновения, Атма-Вичара — на средней и Атма-ништха (устойчивость сознания в Атмане), либо Сахаджа-стхити (естественное состояние сознания), — на высшей.
61. Ее хороши только те, кто преуспев в тапасе (аскетизме), Раджа-йоге семи ступенях (яма, нияма, асана и т.д.), Скандха-йоге, за ненадобностью их отбросил, до конца их познав.
Йогин подобный рубит ствол дерева сансары под корень, в конце добираясь до него (корня) поиском ищущего (т.е. самого субъекта).
Так устраняется майи оковы и субъект восприятия спадают.
62. Кто тот принимающий, что страдает от майи, хочет Мокши (Освобождения), наслаждается, просматривает шастры (писания) и испытывает действия кармы?
Существует ли по большому счету подобная джива (душа, отдельная личность)?
Такими только вопросами задается джняни (тот, кто практикует Джняна-йогу), занимая собственный манас (ум). Так ликвидирует он бхеда-бхаву (фальшивое чувство отличия от Брахмана).
63. Воистину, эта йога — самая узкая. Она скрыта сама по себе и невидима, исходя из этого в тайне ее не хранят. Так звезды и солнце, будучи высочайшими, не скрываются, а дешёвы взгляду любого дурака либо животного.
64. Для пашу она думается легкой, но пробуя ей направляться, они терпят неудачу и объявляют ее недейственной. Это подтверждает тот факт, что она — только для тех, кто с рожденья не знает, что такое кродха (бешенство), лобха (жадность), рага, моха (привязанность), мада (гордость) и матсарья (зависть).
65. Проникновение ума аналитическим методом за переделы неотёсанных и узких оболочек (коша) и растворение его в Брахмане — таков суть данной Маха-йоги (Великой Йоги). Она кроме этого хороша для тех, кто глубоко знает сущность шастр и равнодушен к неотёсанному (мирским объектам).
66. Применяя вивеку (различающую мудрость), Атма-Вичару (ментальный поиск, применение Подлинного Я) и Атма-дхьяну (поиск Атмана, Я, методом медитации) джняни абсолютно разрушает ахамкару (фальшивое эго) и растворяет читту (сознание) в сиянии Брахмана.
67. В то время, когда неустанно в них (способах) упражняясь, достигнешь разотождествления с телом, эмоциями, умом и различающим сознанием (виджняна) — придет мудрость Сахаджа-самадхи (естественного осознания Брахмана).
68. Великая отрешенность (хладнокровие), Ананда (счастье), равнодушие к сиддхам, потеря личного я, отсутствие ограничений пространством и временем, шанти (мир) — таково сознание непревзойденного джняни. В йоге успеха он достигает, ликвидируя себя как субъект.
69. Как Ганга, в океан впадая, теряет собственный отдельное существование, так Брахма-джняни, познав несуществование личного я, растворяет манас (ум) в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство).
70. Ум его Шуддха-Саттва-Сварупа (изначальная чистая природа саттвы), в любой момент свободен от двойственности. Взором одним он видит Брахман и майю (показанный мир узких и неотёсанных объектов).
Дхарма (Закон), Артха (материальное благополучие), Кама (удовлетворение чувственных жажд), Мокша (Освобождение)[3], карма — все подобные правила теряют значение. Жизнь, смерть, эйфории или страдания — разве тревожат подобные вещи, в то время, когда исчезает субъект, их испытывающий? Все упадхи (ограничивающие условия) отброшены, только Брахман в сознании сияет.
71. Так забывают о луне и бесчисленных звездах, в то время, когда восходит одно солнце, собой затмевая все другое.
72. Сомнения нет, состояние этих нечеловеческих существ невыразимо словом, эмоциями, или вторыми методами.
73. Махатма подобный (великая душа) не смотря на то, что и находится в теле, и выглядит словно бы ест, спит, движется и говорит на самом же деле ничего не совершает (будучи единым с Атманом). Как луны отраженье в воде движется при дуновении ветра, сама же луна — неподвижна.
74. Так же и Джняна-сиддха (понявший себя) недвижим сознанием, всегда пребывает в Сахаджа (естественном) самадхи, кроме того совершая разная действия.
75. При жизни уже, он сам стал свободой (Дживанмукта), кого сейчас тревожат исполнение предписанной деятельности (карма-канда), внешнее поклонение и тапас?
76. Как все ветви и листья соединяются в стволе, а ствол уходит в корень, так и все другие виды йоги соединяются в данной.
77. сострадательные святые и Глупцы ркомендуют ее грихастхам (домовладельцам). Это или заблуждение, или хитрость. Редкий грихастха в Кали-югу (железный век) ей достигает. А достигнув, грихастхой он быть прекратит.
78. Итак, о благороднорожденный, тебе я поведал Науку Великую о трех сторонах бытия, трех видах йоги и трех качествах садху, для них подходящих.
С благословения Гуру выбери ту, которая тебя завлекает, и, упражняясь усердно, достигни великой цели (Освобождения), смерть превзойдя.
— Сообщив так, мудрец замолчал.
79. О, океан сострадания, громадна твоя мудрость. Поведай мне детально о каждой из этих йог. Как в них упражняться и с чего начать? Каковы показатели конечного достижения и успеха?
Скажи же, о умный, тебя я прошу. В качестве платы за дикшу тебе я пожертвую тысячу коров. Слиток золота, величиною с кокосовый орех, у каждой из них между рогов! — так его царь вопрошал.
Часть II. РАДЖА-ЙОГА
80. — Рвение твое к знанию громадно, а потому я продолжу.
Сейчас же услышь о Раджа-йоге. Йогой сильной воли ее именуют.
Читта-вритти-ниродха (контроль активности перемещений ума) — вот суть ее.
Достигают же этого, ликвидируя читту (сознание) от действия внешних объектов.
Подойдет она многим, подобным пашу (имеющим не сильный духовные самскары).
81. Устранение действия внешнего происходит методом сужения восприятия. Способ тут — дхарана (концентрация). Практикующий дхарану легко достигает пратьяхары (отвлечение эмоций от объектов), т.к. она приходит сама собой. Познанием пратьяхары эмоции становятся контролируемыми.
82. Как черепаха втягивает члены собственного тела под панцирь, так индрии (эмоции), манас (ум), читта (сознание) практикующего Раджа-йогу втягиваются вовнутрь. Сперва ум отрывается от узкого, от неотёсанного — после этого.
Так уходит привязанность к майе (иллюзии).
83. На первом этапе практики дхараны сливаются воедино Джаграт (активное состояние неотёсанных эмоций) и Свапна (сон со снами — деятельность эмоций в тела).
Так йогин познает другие миры и тонкие объекты, имеющие форму (Рупа-лока), бодрствуя в состоянии сна некое время.
84. На второй стадии практикующий Раджа-йогу сливает три состояния (Джаграт, Свапна, Сушупти) в одно, нанизывая их на нить дхараны, как нанизывают мелка (бусы).
Так дхарана (концентрация) переходит в дхьяну (медитацию), а та — в самадхи (трансцендентальное состояние).
85. Так раджа-йогин познает себя сперва как сукшма-чайтанья (узкое сознание, именуемое общепринято астральным), после этого как арупа-чайтанья (бесформенное сознание, общепринято именуемое каузальным). Пройдя же эти ступени, он поймёт себя как Парама Шиву (Абсолют), не связанного ни с чем.
86. При жажде, делая самьяму (дхарана, дхьяна и самадхи в их совокупности) на свойствах и различных объектах он получает огромные сиддхи (сверхъестественные свойства). Но они — только помехи тому, кто Мокши хочет, или ступени, каковые нужно превзойти.
87. Имеется множество раджа-дхаран (способов концентрации). Я сообщу только главные. Остальные — только их разновидности.
Их три. Вот они по порядку:
Ишта-Дэвата-Дхарана
88. Сидя в укромном месте на подстилке из травы куша, почтив собственного Гуру, прими эргономичную позу (сукхасана). Прижав язык к небу (набхо-умна), фиксируй ум (манас), практикуя тратаку (пристальное созерцание). Делай это вначале на неотёсанном (стхула, материальном), после этого на сукшма (узком, мысленном) изображении любимого божества.
Повторяя мантру и упражняясь в этом настойчиво, без лени, достигнешь состояния унмани (безмыслия), после этого Самадхи.
89. Со временем Ишта-Дэвата начнет являться во сне. Сперва — как красивый видом, после этого — как светящийся.
90. Видение чакр, света, чувство легкости, расширение тела, неожиданный экстаз, прекрасные сны — хорошие показатели в начале садханы.