Глава 26
Брамин сообщил:
1. Имеется единый Закон и нет другого закона. Он пребывает в сердце,
я к нему взываю;
Так как им высвобожденный* я постоянно влекусь, как вода с обрыва.
2. Имеется Единый Преподаватель и нет другого, к нему, пребывающему
в сердце, взываю;
Данный Преподаватель постоянно наставляет, кроме того змей, ненавистных миру.
3. Имеется один Союзник и нет другого, к нему, пребывающему
в сердце, взываю;
Этим Союзником наставляются в альянсе семь риши*, союзники,
сияющие в небе, Партха.
4. Имеется только один Наставник и нет другого, к нему,
пребывающему в сердце, взываю;
У этого гуру прошёл ученичество Шакра и бессмертия во всех
мирах (достигнул).
5. Имеется только один Наставник и нет другого, к нему,
пребывающему в сердце, взываю;
Он наставляет в любой момент, кроме того змей, ненавистных миру.
6. Об этом ещё старую быль повествуют:
У Праджапати собрались дэва и змеи-риши.
7. Дэвы, риши, наги, асуры, к Праджапати приблизясь,
Просили (его): «Да возвестится нам благо!»
8. Им, упорно вопрошающим, возвестил благо Владыка:
«АУМ — единое непреходящее* Брахмо!» Этому вняв, в стороны
они разбежались.
9. Из тех, прибежавших для (получения) поученья,
У змей развилась кусливость в соответствии с их первичной природе;
10. У асуров развилась лживость в соответствии с их первичной природе;
Щедрость развилась у всевышних, самообладанье у ришей.
11. Взяв один закон, в едином слоге,
На различное все решились: змеи, риши, всевышние, данавы.
12. Слушая наставника, любой берёт сообразно собственной сути,
А задавая вопросы другого учителя, не приобретает (ответа),
13. И по собственному ответу он тогда продолжает дело:
Преподаватель, разумеющий, внимающий кроме этого и неприятель из сердца исходят.
14. Злодеем делается тот, кто со злыми общается в мире;
Добродетельным делается тот, кто общается с благими;
15. Кто рад счастью эмоций, по произволу живёт, поддаваясь
влеченьям.
А кто рад укрощению эмоций, тот в любой момент брахмачарья.
16. Кто направляться делу, обетам, пребывая только в Брахмо,
Идя к бытью Брахмо, тот в мире делается брахмачарьем.
17. Потому что Брахмо — его дрова, Брахмо — пламя, содружество —
Брахмо,
Брахмо — вода, преподаватель — Брахмо; (так) он в Брахмо вступает.
18. Это имеется то, что тайным состоянием брахмачарья
пробуждённые вычисляют,
Определив, они ему следуют, наставляемые Познавшим поле.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 26 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 27
Брамин сообщил:
1. Воображенье — кусливые мухи; радость и горе — это холод и
жара;
Заблуждение — слепота, жадность — заболевание, неприятели — змеи.
2. Предметы — единственный страшный след; желание, бешенство —
препоны;
Такие великие дебри прошёл я, лес громадный, страшный.
Браминка сообщила:
3. Где же тот лес, о многопознавший, какие конкретно его деревья, озёра,
Какие конкретно его горы и холмы? В тот лес какая дорога?
Брамин сообщил:
4. Это уединенье не есть (уединенье)*, потому что имеется ли второе подобное
счастье?
В противном случае, иное, не есть общенье, потому что имеется ли второе подобное горе?
5. Меньше того нет ничего иного, и нет его больше,
Нет ничего и уже, нет иного аналогичного счастья.
6. Дваждырождённые не скорбят и не радуются в том направлении пробравшись.
И никого не страшатся, никто их не страшится.
7. В том лесу имеется семь гостей, семь плодов и громадных деревьев,
Семь обителей, семь самадх, семь обетов; таков образ леса.
8. Дивные имеется в том месте цветы и плоды пяти окрасок;
Они выросли на в том месте стоящих, наполняющих лес деревьях.
9. Цветы и плоды в том месте прекрасноцветны, двуцветны,
Они выросли на в том месте стоящих, наполняющих лес деревьях.
10. Двуцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на в том месте стоящих, наполняющих лес деревьях.
11. Одноцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на в том месте стоящих, наполняющих лес деревьях.
12. Довольно много цветов и плодов неизвестной окраски,
Они выросли на двух в том месте стоящих, наполняющих лес, громадных
деревьях.
13. Единственный пламя в том месте — разумный брамин; дрова —
его пять индрий,
Освобождают от них семь плодоносных, посвятительных обетов;
плоды — это гуны и гости те плоды вкушают*.
14. Гостеприимство принимают то в том месте, то тут великие риши;
В то время, когда их почтят, они исчезают: в другом лесу им любо;
15. Дерево в том месте — мудрость, его плоды — освобожденье, а тень —
умиротворённость.
Познанье — в том месте обитель, удовлетворённость — воды,
а познавший поле — Солнце.
16. У тех святых, что (лес) тот посещают, снова не появляется
страха;
Вверх, вниз и поперёк финиша в том месте не достигнуть.
17. В том месте* сутки за днём живут семь красноречивых*, блистательных
и плодовитых дам*;
У всех существ они вкус к Высшему и Правду, и
(осознанье) непостоянства (мира) отнимают.
18. В том направлении приходят и оттуда восходят
Семь из Семёрки* во главе с Васиштхой.
19. Для идеальных пылом — слава, блеск, благо, победа;
За ними следуют семь светил (аналогичных) солнцам.
20. В том месте (в лесу), сгрудились горы, пригорки,
(В том месте) многоводные реки, озёра, появившиеся от Брахмо.
21. Схождение рек — в тайнике, в призе*;
Пресыщенные собой в том направлении идут, конкретно к Предку.
22. Подвигом сжёгшие грех, вкушающие благие обеты,
Вступившие в Атмана своим «я», чтущие Брахмо,
23. Умиротворённые в том месте восхваляют познанье, лес —
познавшие люди.
В то время, когда они в том направлении попадают, осуществляются их думы.
24. Таков данный чистый лес, узнаваемый браминам;
Определившие о нём, в том направлении стремятся под водительством Познавшего
поле.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 27 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 28
Брамин сообщил:
1. Не я обоняю запахи, не я чувствую вкусы, не я вижу образы,
не я касаюсь,
Не я слышу разные звуки, не я ухожу в какие-то мечты*,
2. Это природа хочет всего желанного, всё ненавистное ненавидит
природа.
Прана и апана, (появившиеся) от природы, возбуждают отвращенье
и влечение, в тело существ попадая.
3. И другие, чем эти свойства, от природы; Атмана существ*
направляться видеть в теле:
В том месте я пребываю, нисколько не привязываясь к желанию,
бешенству, старости, смерти.
4. Не желая никаких вожделений, не ненавидя никаких
страданий,
Я к особенностям природы не прилипаю, как вода к лотосам
(не прилипает).
5. Он, вечный, на которого взирать подобает, обладает множеством
качеств природы.
Сеть удовольствий не уловляет его деяний, как сеть лучей солнца
не уловляет неба.
6. Об этом ещё такую старую быль повествуют,
Определи, преславная, жреца и* беседу отшельника-адхварью:
7. Отшельник-яти, заметив скот, при обряде приносимый в жертву,
Приблизясь к жрецу-адхварью, сообщил с порицанием:
«Это врежденье!»
8. Адхварью ему возразил: «Данный козёл не гибнет,
Существо это к счастью отправится, раз так утверждают Шрути.
9. Что у него земное, то отправится в почву,
Что у него от воды, то воде приобщиться,
10. Глаз к солнцу (отправится), к сторонам света — ухо, обоняние —
в небо.
На мне нет никакого греха: я поступаю в соответствии с Агамам.
Яти сообщил:
11. В случае, если разлученье козла с токами судьбы* ты вычисляешь за благо,
То жертва свершается для козла, а тебе какое тут дело?*
12. Коли так, согласия (его) родных — матери, отца, братьев
Ты бы задал вопрос, его уводя; помимо этого, и от вторых он зависит.
13. Их согласье ты разузнал бы, владыка;
Только взяв их согласье, ты продолжать можешь дело.
14. Жизненные токи этого козла по своим местам разойдутся
И останется лишь недвижное тело; так полагаю;
15. Подобно дровам тело лишенных сознанья;
Стремясь желанного достигнуть, убивают скот, (а после этого) его
за дрова принимают.
16. Неврежденье всех законов превыше, таково указание старцев.
Лишь то дело, что (никому) не вредит, подлежит исполнению;
так нам известно.
17. (Только) неврежденье признаю (законом); коль сказать
продолжу,
Во многом могу осуждать твой поступок.
18. Неврежденье всем существам мы принимаем базой;
Наглядное нам доступно, а к тому, что недоступно оку, нечего
и стремиться.
Адхварью сообщил:
19. Ты наслаждаешься запахами, особенностями почвы; соки воды
смакуешь;
Ты образы видишь — свойство света, ты осязаешь — это
воздуха свойство;
20. Ты слышишь пространством рождённые звуки, манасом думаешь
думу;
И все эти сути токами судьбы вычисляешь.
21. (Итак), неизменно беря живое, ты погряз во врежденьи.
Ничего нет без врежденья, как ты об этом думаешь, дваждырождённый?
Яти сообщил:
22. Непреходящее и преходящее — бытие Атмана двояко:
Непреходящее имеется подлинное бытье; преходящее — это природа.
23. Токи судьбы, язык, манас, саттва, раджас — это природа.
Свободному от этих сутей, отвергшему надежды и
двойственность,
24. Равному ко всем существам, свободному от самости,
победившему манас,
Свободному во всех отношениях — нечего опасаться!*
Адхварью сообщил:
25. В сутях сосуществовать мы должны, отличный мыслитель;
Я выслушал твою идея, и моя мне делается яснее.
26. Осознав тебя, владыка, я говорю: «Я согласен».
Заветы Вед делая, я не виновен, дваждырождённый!
Брамин сообщил:
27. Отшельник, храня молчанье, ушёл оттуда;
Адхварью же без заблужденья продолжил великое
жертвоприношенье.
28. Так это рассужденье, освобождающее, утончённое брамины
знают,
И познав, следуют в этом учении Познавшему поле.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 28 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 29
Брамин сообщил:
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют,
О лучезарная, Картавирьи с Океаном беседу.
2. Тысячерукий раджа Картавитрья, по имени Заря (Арджуна),
Луком победил опоясанную Океаном почву.
3. Как-то он пришёл к Океану, кичась (собственной) силой
И потряс Океан сотнями стрел, так мы слыхали.
4. Океан, ему поклонясь, руки сложив, промолвил:
«Не мечи, витязь, стрелы, сообщи, что я обязан тебе выполнить?
5. В защищаемые мной существа ты мечешь великие стрелы;
О тигр-раджа, они будут убиты, помилуй их, владыка!»
Картавирья-Арджуна сообщил:
6. Имеется ли кто-либо из держащих лук, мне аналогичных в битве?
О нём поведай, дабы пойти мне сразиться.
Океан сообщил:
7. Известен ли, раджа, тебе Джамадагни, великий риши?
Его сын имел возможность бы соперником быть, тебя хорошим.
8. Отправился тогда раджа, обуянный великим бешенством.
В ту обитель придя, он приблизился к Раме*;
9. Со собственными родными он высказал враждебность Раме;
Бешенство появился у великодушного Рамы.
10. Тогда многосильного Рамы запылала гнев
И лотосоокий испепелил враждебное войско.
11. После этого, схватив топор ,того тысячерукого раджу,
Как многоветвистое дерево обкарнал сходу Рама.
12. Заметив, что тот пал убитым, все его родные,
Схватив мечи и стрелы, бегом окружили потомка Бхригу (Раму),
13. Воистину лучистый Рама, лук захватив, взошёл на колесницу;
Выпустив ливневой дождь стрел, он победил царское войско.
14. Тогда иные кшатрии, гонимые страхом пред сыном Джамадагни,
Побежали в труднопроходимые горы, как преследуемые львом
лани.
15. Свойственный им долг они покинули из-за страха.
Их потомство в ничтожество впало за непочтительность
к браминам.
16. Так дравиды, абхиры, пундры, шабары
Впали в ничтожество* (шудр), кшатриев долг покинув.
17. Тогда, по окончании убийства витязей, кшатрийки опять и опять
От дваждырождённых рожали кшатриев, но искоренял их сын
Джамадагни.
18. И вот, по окончании двадцати одного жертвоприношения (кшатриев),
медвяный, бестелесный голос,
Слышимый во всём мире, с неба воззвал к Раме:
19. «Рама, Рама, прекрати, сынок, чего ты желаешь,
У этих племён кшатриев жизнь отнимая опять и опять?»
20. Тогда тому махатме предки, во главе с Ричикой:
«Прекрати, о причастный великой доле», — так сообщили.
21. Не забывая убийство предков, Рама сообщил тем ришам:
«Благоволите владыки мне не мешать», — так он молвил.
Предки сообщили:
22. — Не нужно тебе уничтожать род кшатриев, победитель.
Убивать царей не подобает тебе, брамину.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 29 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 30
Предки сообщили:*
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют,
Внимай ей, лучший брамин, и тогда принимайся за дело.
2. Был весьма великий подвижник, раджа-риши по имени Аларка.
Опытный долг махатма, правдивый, весьма жёсткий в обетах.
3. Он луком абсолютно покорил приморскую почву*;
Совершив это весьма трудновыполнимое дело, он (духовному)
подвигу предался.
4. В то время, когда у корней дерева сел он, завершив великое дело,
О многочтимая*, к узким (вопросам) его идея устремилась.
Аларка сообщил:
5. В моём манасе народилось войско; победив манас (я достигну)
прочной победы.
Вовнутрь в том направлении я разрешу войти стрелу, окружённый неприятелями!
6. Он собственной мятежностью разрушает дела всех смертных,
Против манаса я разрешу войти с весьма острыми наконечниками стрелы.
Манас сообщил:
7. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
8. Иные стрелы измысли, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он начал размышлять, после этого такое слово молвил,
Аларка сообщил:
9. Обонянье через чур много запахов (принимает), они же
завлекают;
Исходя из этого против обоняния буду метать я острые стрелы.
Обоняние сообщило:
10. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
11. Иные стрелы измысли, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он начал размышлять, после этого такое слово молвил,
Аларка сообщил:
12. Он лакомится сладкими вкусами, они ж завлекают;
Исходя из этого против языка я стану метать острые стрелы.
Язык сообщил:
13. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
14. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он начал размышлять, после этого такое слово молвил,
Аларка сообщил:
15. Осязает кожа разные касанья, они ж завлекают;
Исходя из этого разными оперёнными стрелами я порву кожу.
Кожа сообщила:
16. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
17. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он начал размышлять, после этого такое слово молвил,
Аларка сообщил:
18. Ухо слышит разные звуки, а те завлекают;
Исходя из этого против него выпущу острые стрелы.
Ухо сообщило:
19. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они разобьют, тогда ты лишишься судьбе.
20. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он начал размышлять, после этого такое слово молвил,
Аларка сообщил:
21. Глаз видит многие образы, они ж завлекают;
Исходя из этого его я убью отточенными стрелами.
Глаз сообщил:
22. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
23. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он начал размышлять, после этого такое слово молвил,
Аларка сообщил:
24. Познавая, она различные принимает решенья;
Исходя из этого против буддхи я выпущу острые стрелы.
Буддхи сообщила:
25. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Брамин сообщил*:
26. Тогда Аларка предпринял страшное, трудновыполнимое истязание
плоти,
Но не добился стрел, талантливых тех семерых прикончить.
27. Тогда, прочно собрав сознанье, начал размышлять владыка
И, думая, в маленькое время*, Аларка, лучший из дваждырождённых*
28. Постиг, данный лучший мыслитель, что выше йоги нет блага;
На нём единственно сосредоточив идея, он непоколебимо утвердился в йоге.
29. Могучий, одной стрелой убил он эмоции.
Йогой пробравшись в Атмана, он высшего достиг
совершенства.
30. Ликуя, он такое раджа-ришам сообщил изреченье:
«Увы, не хорошо, что мы за всем внешним гонялись,
31. Привязанные к жажде удовольствий, мы некогда ценили царство,
Потом ж я выяснил, что нет счастья выше, чем йога.
32. Итак, Рама, не порти кшатриев с их потомством,
Предайся ужасному умерщвлению плоти, и ты достигнешь
блага».
33. В соответствии с такому слову предков, сын Джамадагни предался
ужасному умерщвлению плоти
И очень счастливо достигнул труднодостижимых совершенств
йоги.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 30 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 31
Брамин сообщил:
1. Имеется три неприятеля в мире, они, соответственно гунам, девятикратны:
Радость, любовь, счастье — свойственны качеству саттва;
2. Жажда, бешенство, горячка — свойственны качеству раджас;
Изнурение, заблужденье и вялость — свойственны качеству тамас.
3. Их уничтожает стойкий множеством стрел неустанно.
Недругов взяв верх, победивший эмоции, может успокоиться
духом.
4. Люди, опытные стародавнее, об этом такое изречение хвалят:
Его пропел Амбариша-раджа, некогда достигший мира;
5. Пробудив добродетели, преоборов пороки,
Власти достигнул упорством, многославный Амбариша;
6. Он выполнял себя от пороков, почитал добродетель;
Придя к великому совершенству, он такое сказал изреченье:
7. — Многие побеждены пороки, все неприятели убиты,
Один порок, но тяжёлый, мне необходимо убить, я его не осилил.
8. До тех пор пока (моя) сущность с ним связана, я не достигну хладнокровия,
До тех пор пока (человека) гонит жажда вниз, остаётся он неразумным.
9. Но человек бестелесному тут причастный,
Искореняя острым клинком, да сотрёт с лица земли ту жадность*.
10. (Потому что) от жадности рождается жажда, из этого появляется забота.
И (человек) пытается к желанному, а достигнутое
в основном не редкость страстного свойства;
Взяв такое (свойство), он приобретает (после этого) то,
что в основном относится к чёрному свойству.
11. Обременённый этими особенностями, он попадает в узы, пытается
к делам и рождается опять и опять.
В то время, когда жизнь истощается, распадается и рассеивается тело,
а (человек) идёт опять к смерти и рожденью.
12. Исходя из этого, абсолютно прозревая жадность, решительно её схватив,
в Атмане искать необходимо царства.
Также царства нет другого, а царь в нём — как должно,
постигнутый Атман,
13. Такое изреченье спел Амбариша, прославленный раджа;
Искоренив жадность, он достиг высшего царства.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 31 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 32
Брамин сообщил:
1. Об этом ещё такую старую быль повествуют,
О лучезарная, брамина с Джанакой беседу.
2. Как-то провинившемуся брамину, наказания для
«В моей области ты не должен жить», — так молвил раджа
Джанака.
3. На эти слова брамин лучшему радже ответил:
— Укажи область, раджа, подчинённую твоей воле,
4. Дабы в иную область, раджа, я бы отправился,
владыка.
Слово твоё выполнить желаю в соответствии с закону, почвы владыка.
5. На эти слова многославного брамина, раджа,
Неожиданно набравшись воздуха, ничего не ответил.
6. На того сидящего в размышленьи неизмеримо сильного раджу
Сомнение внезапно надвинулось, как пожиратель (Раху) —
на солнце.
7. Раджа набрался воздуха, в то время, когда прошло смущенье,
И скоро такое слово сообщил брамину:
Джанака сообщил:
8. В унаследованном от деда и отца царстве,
Поразмыслив о всей почва, не нахожу области (моей)
воле подвластной,
9. И не обнаружив всей почва, я ограничился (городом) Митхилой;
И в том месте не отыскав, я ограничился семьёю.
10. И тут не отыскав, пришёл я в смущенье,
Но смущенье закончилось, в то время, когда новая идея появилась:
11. Так как нет таковой области, я поразмыслил, то всё — моя область.
В случае, если и сам я не собственный, то значит вся почва — моя (область);
12. Но как моя, так и других, так полагаю, дваждырождённый,
Итак, живи, потому, что можешь, и наслаждайся, потому, что
желаешь.
Брамин сообщил:
13. В унаследованном от деда и отца царстве,
Собственную область, сообщи, на каком основании отрицаешь?
14. Какую идея постигнув, полагаешь, что всё твоя область,
Раз не имеешь области, то по какой причине всё собственной областью вычисляешь?
Джанака сообщил:
15. Преходящим считается тут занятость всяким делом,
Исходя из этого тут собственного ничего не отыскал я.
16. «Чьё это, кто владеет этим?» — такое слово говорят Веды*,
И не отыскал ничего, о чём бы «это моё» имел возможность поразмыслить,
17. Придя к таковой мысли, я тебе отрицал собственное обладанье,
Слушай, постигнув какую идея (я сообщил): «всё — моя область».
18. Не ищу для себя запахов, кроме того в шнобель вошедших,
Исходя из этого победил я почву*, она окончательно в моей власти.
19. Не ищу для себя, кроме того находящихся во рту вкусов,
Так победил я воду, она окончательно в моей власти.
20. А образов, света в глазах для себя не хочу,
Исходя из этого свет победил я, он окончательно в моей власти.
21. Не ищу для себя касаний, кроме того достигших кожный покров,
Исходя из этого воздушное пространство я взял верх, он в любой момент в моей власти.
22. И звуков для себя не ищу, кроме того (пробравшихся) в ухо,
Исходя из этого я победил звук*, он окончательно в моей воле.
23. Я манаса для себя не ищу, не смотря на то, что неизменно в (меня)
манас,
Так победил я манас, исходя из этого он окончательно в моей воле.
24. Для всевышних, предков, стихий и для гостя,
Вот для кого существуют все эти стремленья.
25. Тогда брамин, улыбнувшись, опять сообщил Джанаке:
«Чтобы испытать (тебя) в этом, я сейчас ко мне явился, знай, что я
Дхарма.
26. Ты — трудновращаемого колеса успехи Брахмо,
Обтянутого ободом саттвы, единственный вращатель*».
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 32 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 33
Брамин сообщил:
1. Не таково моё странствие в мире, робкая, в каком
ты меня, благомудрая, упрекала*:
Я брамин, домовладельца долг соблюдший, вольный житель
леса*.
2. Я не таков, каким ты меня видишь в плохом и хорошем,
Я объемлю всю эту (вселенную), с подвижным и неподвижным.
3. Знай, для всего подвижного и неподвижного, что появилось в мире,
Для всех я последний, ужасающий Очиститель*.
4. Вся почва — моё царство, я охватил кроме того третье небо;
Знай, они — сознанье*, а сознанье (это) моё достаток.
5. Один имеется путь для браминов, по нему идёт умный,
Будь то домовладелец, отшельник, преподаватель иль бедный*.
6. Во многих образах* почитается сознание, направленное к высшей
цели,
Теми, кто обладает познаньем спокойствия при различных образах судьбы,
на различных её ступенях;
7. Такие к единому Бытию направляются, как реки к океану;
С этим сознанием необходимо идти по пути, с плотным* идти
нереально.
8. Деятельность (связана) с началом, финишем; поступки
обусловливают тело*;
9. Исходя из этого тебе, благой причастная доле, не нужно страшиться
иного мира,
Радуясь небытию быванья, в мой Атман ты вступишь.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 33 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 34
Браминка сообщила:
1. Этого не смогут познать трусливые, несовершенные люди;
Моя идея множественна, расплывчата, рассеяна, ничтожна.
2. Сообщи мне средство, которым я овладею мыслью;
Разреши мне постигнуть обстоятельство для того чтобы познанья.
Брамин сообщил:
3. Знай, что браминки мягкая часть арани, его верхняя часть —
преподаватель.
Изнурение плоти, изученье писаний имеется трение, зарождающее
пламя познанья.
Браминка сообщил:
4. Каков показатель этого Брахмо, известного, как «Познавший
поле»?
Где таковой показатель, в случае, если я в состоянии это постигнуть?
Брамин сообщил:
5. Оно без показателя, без качеств, не видно его обстоятельства,
Но я сообщу тебе средство, которым оно познаётся и не
познаётся.
6. В уподоблении пчёлам идеальное средство видно
В (их) работе*; «То» недоступно познанью, но через
знак* к нему приблизиться возможно:
7. Указания (Шастр): то направляться делать, того не делать
освобождению не научат;
Наблюдающего и слышащего «я»* должно появиться познанье,
8. Необходимо столько частей собрать, потому, что это тут быть может,
Образов ясных и неясных — много сотен, тысячи тысяч.
9. В сочетании с обусловливающими их обстоятельствами, накопление
различных предметов (познанья)
Ещё не ведет к восприятию Высшего, но при усердии оно
будет.
Шри Бхагаван* сообщил:
10. Так Познавший поле уничтожил (неверную) идея той
браминки,
Но позже Познавший поле развил (в ней) знанье Познавшего
поля.
Арджуна сообщил:
11. Кто эта браминка, кто тот брамин, Кришна,
Те, что достигли для того чтобы совершенства, те, чью беседу я слушал?
Шри Бхагаван сообщил:
12. Знай, брамин — это мой манас, а буддхи — браминка,
А Познавший поле, о котором шла обращение, это я сам, Дхананджая.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 34 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 35
Арджуна сообщил:
1. То высшее Брахмо я желал бы знать, о нём благоволи мне
поведать,
Утончённому (познанию) радуется моя идея по милости владыки.
Сын Васудэвы сообщил:
2. Об этом ещё такую старую быль повествуют:
Беседу об освобождении, вопросы ученика великому гуру.
3. Некоего брамина с отточенными* обетами, занятого
наставленьем*,
Разумный ученик задал вопрос: «Что имеется благо, неприятелей крушитель?*
4. К благу стремясь, я припадаю к владыке
И голову склоняю, певец; что подлежит сообщенью
сообщи мне».
5. Тому вопрошающему ученику, сын Притхи, преподаватель ответил:
«Всё тебе возвещу, в чём у тебя имеется сомнение, дваждырождённый».
6. По окончании слов преподавателя, лучшего из гуру, учителя любимец
Как вопрошал, сложив руки, это определи, многомудрый.
Ученик сообщил:
7. Откуда я, ты откуда? Эту высшую истину открой мне!
Подвижные и неподвижные существа как появились?
8. Чем живут существа, каков их конечный возраст?
Как праведные разъясняют, певец, что такое истина, что тапас,
что гуны?
9. Какие конкретно благие дороги бывают, что такое счастье, несчастье?
Эти мои вопросы, благообетный владыка, разъясни досконально.
10. Благоволи разъяснить тут, сообразно истине, певец-риши,
Потому что никто другой, не считая тебя, на эти вопросы ответить не имеет возможности.
11. Скажи, безгранична моя любознательность, из опытных
лучший,
Дабы ты, преуспевший в законе, в освобожденьи, в мирах был
прославлен, владыка!
12. Не видно другого, талантливого дать добро сомненья —
Мы страшимся самсары, хотим освобожденья.
Сын Васудэвы сообщил:
13. Ему прибегшему, вопрошающему, как должно,
Ученику, владеющему (хорошими) особенностями, достигшему
мира,
14. Следующему как тень (за преподавателем), прилежному послушнику
На те вопросы ответил умный, жёсткий в обетах.
Гуру сообщил:
15. Вся эта, блюдомая высшими ришами, изречённая Брамой,
В истине бытия пребывающая, согласная с Ведами мудрость,
16. Имеется знание высшего Брахмо, высшее умерщвление и отречение
плоти.
Кто неизреченную сущность знания решительно постигает
17. И во всех существах пребывающего Атмана, тот считается
вездесущим.
Кто, опытный, совместное и раздельное существование видит,
18. И множественность и единственность, тот абсолютно
от страданий свободен.
Кто ничего не хочет, ни о чём не грезит,
19. Тот уж в нашем мире бытию Брахмо причастен.
Владеющий знаньем базы* и сущность особенностей всех существ
постигший,
20. Без собственности*, без самости освобождается, в этом нет
сомненья.
Огромно (дерево)*, появившееся из семени непроявленного*; его
подножие* — буддхи;
21. Великая база личности — его ствол, индрии — дупла и
побеги*,
Великие сути* — развилки, особенности* — разветвленья;
22. В любой момент оно создаёт привлекательные плоды, цветы, листья;
Это обитель существ, вечное семя Брахмо!