Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?
37. Так как кроме того так выходит, что за чужой поступок
(переживают) несчастье! Радостен ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое
определяется ярким восприятьем*.
38. Так как не имеет возможности восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным
не имеет возможности, (значит, и перевоплощение) нереально.
39. Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.
40. Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом вначале понемногу ветшает, после этого гибнет.
40. Эмоции, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Понемногу гибнут и в собственные вещества (дхату) уходят.
41. Закономерность* вселенной нарушилась, в случае, если б обряды и дары
Плоды приносили, но (так как) в этом цель Вед* и мирских
начинаний.
43. Таковы бессчётные обоснования верного размышленья.
(Утверждается): имеется то, имеется это, (яркому)
восприятию не противореча.
44. А у тех, что за различными доказательствами гонятся (без конца),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, упадёт разум.
45. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются
из рода в роды;
Как (нехорошими) погонщиками слоны, Агамами* они
сбиваются с дороги.
46. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще громадные беды; не смотря на то, что и покинув
соблазны, они все же идут во власть смерти.
47. Гибнущему человеку с его хрупкой судьбой что
в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Так как все покинув, люди мгновенно уходят и не возвратятся больше.
48. Почва, пространство, вода, пламя, ветер должны неизменно
поддерживать тело; Кто это видит, как возможно весёлым? Так как против
смерти что сделать?
49. Подтверждав неложность, безошибочность.
возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал опять.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 218 ГЛАВА-
СЛОВО ПАНЧАШИКХИ*
ГЛАВА 219
(7930—7983)
Бхишма сообщил:
1. Наставленный отличным преподавателем (риши) всевышний
народа, Джанака,
Потом начал вопрошать о существовании и несуществовании
по окончании смерти.
Джанака сообщил:
2. В случае, если по окончании смерти нет никакого сознанья*, владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?
3. Точно: всё тленно виждь это, о, брамин отличный!
Заблуждение, незаблуждение — в них отличие имеется ли?
4. (Но раз) при существовании нет распада
(личности), а по окончании смерти — распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу
тут какое допустимо решенье?
Бхишма сообщил:
5. К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.
Панчашикха сообщил:
6. Недостоверно, что тут всё разрушимо, но
и существование не представляется точным.
(Человек) имеется сочетание тела, эмоций, сознанья (четана).
7. Они обособлены, но в деятельности накладываются
друг на друга.
Пятиричны Сути* (дхату): вода, пространство, почва,
пламя, воздушное пространство.
8. По собственной природе они составляются и разъединяются
по собственной природе. Пространство, ветер, жар, почва, влага,
9. Соединение этих пяти имеется тело, (итак), оно сложно*.
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное
сочетание тела*.
10. Эмоции, предметы эмоций, самобытие*, сознание (четана), манас,
Прана-апана, естества и изменения (обусловливают)
происхожденье.
11. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять эмоций, им предшествует читта*.
12. Тут с осуществлением знания стойко сочетано
тройственное* (состояние) самосознанья:
Его именуют эйфорией либо страданием, либо свободой
от страданья и радости.
13. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство данной пятёрки с шестым* (манасом) —
содействовать Познанью до смерти.
14. С ними (связано) определение и проявление деятельности
целей всех сутей.
Это (определение) именуют «высшим», «чистым», кроме этого
«буддхи», либо «великим непреходящим».
15. Кто это сочетание особенностей* за сущность «я»* принимает,
Из-за неправильности для того чтобы взора (испытывает)
нескончаемое, неутолимое страданье.
16. Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» —
так (утверждает),
То какая же обстоятельство сможет (тогда) продолжить (его) страданья?
17. Сейчас непревосходимое учение об отрешенности —
«Всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет содействовать твоему освобожденью.
18. Отрешение ото всех кроме того предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, постоянно называют
тяжёлой, великой бедою*.
19. В отрешении от имущества* — (обрядовая)
деятельность, в отрешении от удовольствий — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление
плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.
20. Таковой путь отрешения ото всего, а не другой указан
Для устранения страданий; вторым путём этого тяжело достигнуть.
21. Говоря о пяти познавательных индриях, шестым
я примысливал к ним манас.
Сейчас сообщу о пяти действующих индриях; шестым
(к ним примысливая) силу*.
22. Необходимо знать: две руки — индрии работы, две ноги —
индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний
проход — выделенья,
23. (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять
деятельных (индрии) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи
нужно отбросить.
24. Для восприятия слышимого — ухо, сознанье и звук* (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —
25. Эти пять троек (необходимы) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается суть речи*.
26. Эти тройки смогут быть черны, страстны, ясны,
И лишь через них (совершается) познавание,
обусловливающее все состояния (мысли).
27. Радость, довольство, счастье, умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) необходимо вычислять, где и откуда б они
ни явились.
28. Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это показатели страсти (раджаса), как бы ни
появились они: по обстоятельству либо просто так.
29. Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — разные особенности мрака.
30. Всё, что тут сопряжено с приятностью, в сознанье
(манасе) либо в теле
Нужно разглядывать как развитие саттвичного состоянья.
31. Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том направляться думать: «Вот начинается страстность (раджас)»,
32. А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то вычислять
необходимо чёрным.
33. Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе,
оба (пространство и слух)
Настороженным иль ненастороженным распознаются
либо не распознаются.
34. Соответственно* ухо, кожа, глаз, нос и язык — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье имеется манас.
35. В десяти (инцриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания* (читта) как одиннадцатая,
а двенадцатая — буддхи,.
36. В случае, если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит,
мрак (тамас) ещё не стёрт с лица земли,
А вдруг имеется согласованность их состояний, значит,
и деятельность их верно происходит.
37. Но и тот, кто узкие индрии увидел, благодаря
(взятому) ведическому наставленью (Агаме),
О них думая, (их) постигнуть не имеет возможности, пока
его одолевают три гуны.
38. Идея, пораженная тьмой, нестойкая, путается скоро;
Она нарушает (связи) тела*; это умные именуют мраком.
39. Кто преданный Агамам* не видит суетности (мира),
Тот и тут (в ярком) опыте принимает
только бесправие; он связан мраком.
40. Это рассмотренное уровень качества, произведенное собственной
деятельностью (человека),
У иных абсолютно разворачивается, у других же идёт к угасанью.
41. Думающие о внутреннем атмане именуют «полем»
это скопление (сутей),
А «Познающим поле» именуют находящуюся в сердце
(манасе) сущность (бхаву),
42. И раз эта (сообщение) подлежит различенью, то как может
быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено собственной природой?
43. Как проявление и имя теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
44. А раз это так, то откуда появиться снова самосознанию
по окончании смерти,
В случае, если абсолютно поглощается и совсем сливается
(со Вселенной) джива?*.
45. Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается,
Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист
лотоса не смачивается влагой.
46. Высвобожденный от страшных сетей, расставленных
потомством, всевышними,
Покинув двоицу — счастье—несчастье, вольный
от показателей, он идет главной дорогой.
47. Под кровом Предания и Писания покоясь, он не опасается
бед, старости, смерти.
Провалились сквозь землю его заслуги, грехи отпали, значит, обстоятельства,
плоды (их) провалились сквозь землю*.
48. Непорочного, безвидного пространства достиииув,
отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, в то время, когда она порвана, падает
и лежит без движений,
49. Так высвобожденный покидает страдания и рассыпается,
как будто бы ком почвы, упавший на камень;
Как сбрасывает ветхие рога олень либо змея — кожу*
50. И, скинув, не озираясь, уходит, так высвобожденный
покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает
непривязанная к нему птица,
51. Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,
Высвобожденный от показателей идет запредельной,
высочайшей дорогой.
52. Имеется еще песнь, спетая царем Митхилы, в то время, когда он заметил
огнем охваченный город:
«Само собой разумеется, тут ничего моего не горит!» — конкретно так
сообщил почвы охранитель.
53. Сообщённое самим Панчашикхой это слово бессмертия
убедило раджу; Разглядев (его) досконально, радуясь (постиженью)
запредельного, (он) странствовал беспечально.
54. Кто просматривает, владыка почвы, это учение об освобождении
и неизменно на него взирает,
Тот не подлежит снова возвращению: бесстрастный, он
станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный)
потомком Капилы.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 219 ГЛАВА—
НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ
ГЛАВА 220
(7984—8003)
Юдхиштхира сообщил:
1. Как поступая, достигают счастья, как поступая,
впадают в несчастье?
Как поступая, идеальный безбоязненно странствует
в мире, Бхарата?
Бхишма сообщил:
2. Старцы, думающие об откровенье, самообладание
вычисляют похвальным Для всех варн, но в особенности для браминов.
3. У невладеющего собой и успех соответственный не редкость,
(Потому что) подвиг, обряды, правда — всё содержится
в самообузданье.
4. Самообуздание развивает мощь, самообуздание
очистителем именуют,
Обладающий собой, бесстрашный, очищенный от зла
Великого (Махана) находит.
5. Обладающий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,
Счастливо странствует в мире, сердце его тихо.
6. Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный
преодолевает (препоны),
В себе самом неизменно довольно много различных неприятелей он видит.
7. Все существа неооузданных, как хищников, опасаются,
Для их укрощения Самосущий создал раджу.
7. Самообуздание превосходит все ступени судьбы,
8. Громадным, чем плод (выполнения) всех обрядов, считается
(плод) самообузданья.
9. Я назову тебе показатели тех, кому самообуздание свойственно:
Отсутствие начинаний и малодушия, благочестие,
удовлетворённость,
10. Постоянство, честность, почитание преподавателя, отсутствие
краснобайства, чванства.
Кротость, сочувствие всем существам,
бесхитростность, безгневность,
11. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.
Взыскующий праведности не должен стремиться к жаждам.
12. Пускай общается (с отказавшимися) от неприязни к хвале,
к порицанию равный,
Благостный и добронравный, умиротворивший себя, собственный
личный владыка.
13. Достигнув уважения в мире, по окончании ухода он возносится на небо.
В труднодостижимом всем существам оказывает помощь* и радуется
блаженный;
14. Преданный благу всех существ, он не ощущает
неприязни ни к одному человеку,
Как великое море, он не переживает, (глубинно)
насыщенный познанием, он .спокоен.
15. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,
Всеми существами чтим, тот умён и самообуздан.
16. Он не радуется кроме того при громадной удаче, не огорчается
при неудаче;
Очень его познанье; самообузданным именуют
для того чтобы брамина.
17. Усердствуя в постижении и добрых (делах) Шрути,
странствует чистый,
В любой момент преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.
18. Терпение, кротость, благоречие, удовлетворенность,
Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных.
19. Целомудренный брамин, похоть, бешенство, зависть к второму,
Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти,
бешенства, победив эмоции,
20. Отважный в страшной тьме, усугубляя обеты,
(Собственного) часа ожидая, да странствует в мире,
*не нарушая (устава), собой обладая.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 220 ГЛАВА-ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ
ГЛАВА 221
(8004—8020)
Юдхиштхира сообщил:
1. Дваждырожденный, берегущий обеты, вкушающий
(остатки жертвы) хавис —
Уставную пищу браминов, как (узнается), Прадед?
Бхишма сообщил:
2. Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным
Ведами, занятые (собственными) делами
И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и
(те и другие) нарушают обряды.
Юдхиштхира сообщил: л
3. «Это — тапас», — так говорят о посте иные люди,
Махараджа, это ли тапас? Нежели нет, то какой тут
не редкость тапас?
Бхишма сообщил:
4. Полумесячное голодание тапасом иные люди вычисляют,
Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие*.
5. смирение и Отречение — так определяется верховный тапас;
Брахмачарин постоянно соблюдает послушанье и пост.
6. Да будет в любой момент непоколебим в ответах певец,
да будет в любой момент всевышним,
Рачительным хозяином, в любой момент неустанным, любителем
собственного долга, Бхарата!
7. Пускай ни при каких обстоятельствах не вкушает мясного, постоянно соблюдает очишенье,
Чествуя гостей и богов, пускай постоянно вкушает амриту*.
8. Да вкушает он в любой момент остатки (жертвенной пищи), пускай
постоянно соблюдает гостеприимство.
Благочестивым (к предкам) в любой момент пускай будет, в любой момент
чтит браминов и богов.
Юдхиштхира сообщил:
9. Как ему пост выполнять неизменно? Как хранить ему
целомудрие неизменно?
Как он должен в любой момент вкушать остатки? Как выполнять
ему неизменно гостеприимство?
Бхишма сообщил:
10. Кто (только) утром и- вечером вкушает пищу
И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник*.
11. Целомудренным не редкость дваждырожденный, к жене
входящий в урочное время.
Человек должен в любой момент говорить правду и ни при каких обстоятельствах
не отступать от знанья.
12. Пускай не ест нежертвенного мяса*, но пускай
не отказывается совсем от мяса;
Пускай будет неизменно щедрым, чистым, недремлющим,
днем пускай не засыпает.
13. Человек, трапезующий по окончании слуг и гостя,
Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.
14. Дваждырожденный, не трапезующий раньше тех, кого
накормить он обязан. Этим воздержанием добывает себе небесное (счастье).
15. Кто по окончании всевышних, предков, гостей и слуг вкушает
Остатки, того именуют «вкуситель остатков».
15. Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы;
Они шествуют как небожители*; апсары им помогают.
17. Вместе с всевышними, предками они вкушают* (трапезу),
Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 221 ГЛАВА—
ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ
ГЛАВА 222
(8021—8057)
Юдхиштхира сообщил:
1. В нашем мире с хорошим либо плохим делом
Связан пуруша* и его плоды вкушает, Бхарата.
2. Но (вправду ли человек) выполнитель (дела)?
Вот сомненье. Об этом желаю досконально от тебя услышать, Прадед!
Бхишма сообщил:
3. Об этом такую старую быль повествуют
О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:
4. (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок
знатного, рода, умудрённый в Писанье,
Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим
обязанностям, стоящий в правде,
5. Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный,
живущий в заброшенном доме,
Подвижных и неподвижных существ уход и приход постигший,
6. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,
На золото и на ком почвы одинаково (равнодушно) наблюдающий,
7. Твердо опытный собственное благо, решительный в сужденьях,
Высочайшее и глубочайшее в существах познавший,
всеведущий, на всё одинаково наблюдающий.
8. К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному
в эмоциях, Шакра, хотя приумножить познанье, приблизясь, молвил:
9. Царь, те качества, за каковые какого-либо человека почитают,
Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.
10. Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),
Потому что ты думаешь об Атмане; что же тут ты
вычисляешь за благо?
11. Запутанный в сети, лишённый (собственного) положенья*,
во власть ненавистников попавший,
Потерявший счастье, неприятный, ты не горюешь.
12. Либо ты достиг познания, владыка дайтьев, либо же
по твердости духа Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, не смотря на то, что ты
видишь себя в несчастье?»
13. Так он сказал; мудрец, решительный в сужденьях,
Являя собственный постижение, голосом кротким ответил.
Прахрада сообщил:
14. Кто гибели и возникновенья существ не постигает,
Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.
15. Сворачивается и разворачивается в силу собственной природы
Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.
16. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;
И не смотря на то, что сам он не действует, тут его (действующим) мнят,
17. А кто действующим, праведным либо неправедным себя вычисляет,
Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.
18. Если бы делателем был пуруша, то, само собой разумеется, для
собственного блага, Шакра,
И все б его начинания удавались, и не было б по большому счету неудачи.
19. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Представляются целью упрочнений, но тогда где же
целеустремленность пуруши?
20. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Без приложения (собственных) упрочнений мы замечаем;
это происходит силой природы.
21. Некоторым хорошим* и разумнейшим —так происходит —
Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.
22. Раз побуждаемые (лишь) природой выступают все свойства.
Хорошие и нехорошие, то кому тут и чем гордиться?
24. Все — от природы, таково мое решительное суждение,
Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания
для меня не существует.
24. Но (говорят): получение хорошего либо плохого плода
зависит от поступков;
Внимай, я растолкую всю значимость действий.
25. Как (вторых птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,
Так и все дела есть показателем природы*.
26. Кто видит (только) трансформации и не видит высшей Пракрити,
Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.
27. Кто решает: тут существа появляются силой собственной природы,
Как постигший это может испытать гордость, гордость?
28. Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,
Исходя из этого я не скорблю, потому что всё это недолговечно, Шакра!
29. Без собственности, без самости, без надежд, от уз
высвобожденный,
Независимый, отрешенный, на гибель и возникновенье
существ я взираю.
30. Идеальный в познанье, самообузданный, вольный
от надежд, вольный от жажды
Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.
31. К природе, ее трансформациям нет у меня ни неприязни, ни приязни,
Не вижу я и неприятеля, что бы имел возможность на меня ополчиться.
32. Нечего мне хотеть, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,
Потому что я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.
Шакра сообщил:
33. То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,
Мне скажи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.
Прахрада сообщил:
34. Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,
Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.
35. От самосущей природы (свабхава) он приобретает
познанье, умиротворяется самосущий.
Все, на что бы ты ни посмотрел, — от самосущей (природы).
36. От сообщённого владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье,
И, тогда удовлетворённый, почтил это слово.
37. После этого, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара,
Отпущенный Индрой асуров, отправился в собственную обитель.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 222 ГЛАВА-
БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ
ГЛАВА 223
(8058—8087)
Юдхиштхира сообщил:
1. Как, рассуждая, странствует по земле защитник почвы,
лишенный счастья,. Посохом Времени разбитый? Это сообщи мне, Прадед!
Бхишма сообщил:
2. Об этом такую старую быль повествуют
О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны:
3. Победив всех жёсток, приблизился к Предку Васава,
Сложив руки и совершив поклоненье, задал вопрос о Бали:
4. «Дав (все) сокровища, не погиб, без сомнений, Бали,
Но его не смогут отыскать, Брама; укажи мне Бали!
5. Он — Ветер, Варуна*, он — месяц и солнце,
Подобно огню, он существа согревает, он делается влагой.
6. Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!
Он движется к закату, он озаряет стороны света,
7. Он проливает годовые дожди, неизменно, (должные) сроки;
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!»
Брама сообщил:
8. Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нем, Магхава;
Но спрошенный не должен сказать неправды, исходя из этого
я укажу тебе Бали.
9. Будь он среди быков либо ослов, либо коней, либо верблюдов,
Он, из собственного рода наилучший, живет в заброшенном доме,
о, муж Шачи!
Шакра сообщил:
10. О, Брама, в случае, если в заброшенном доме обитает Бали,
То необходимо ли мне его убивать либо убивать не требуется,
в этом наставь меня, Брама!
Брама сообщил:
11. Не нужно тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра,
Тебе направляться, Шакра, хорошенько (его) расспросить
о смысле (судьбы), Васава.
Бхишма сообщил:
12. По окончании этих слов владыки, взойдя на пояснице Айраваты,
Отправился на землю великий Индра, облаченный в счастье.
13. Тогда Бали, принявшего вид осла, он заметил;
В заброшенном доме тот убежище себе отыскал, как сообщил
о нем владыка.
Шакра сообщил:
14. Лоно ослицы приняв, ты стал растительноядным, данава;
Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит?
15. Увы, невзрачным вижу тебя, неприятелям попавшего в руки,
Лишенного царства, друзей, с надломленной силой, отвагой!
16. Тысячами колесниц и приверженцев ты был окружен (когда-то),
Ты согревал миры, сейчас же ты скрылся, о нас не заботясь,
17. О тех, над которыми ты главенствовал, каковые
размножались под твоим началом,
О невспаханной плодородной почва, что была под твоей
властью (когда-то).
18. Это твое низвержение огорчает тебя либо не огорчает сейчас?
В то время, когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь
без конца,
19. В то время, когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было
у тебя на сердце? Каково тебе было тогда, в то время, когда (пред тобой) несчетные
тысячи божественных юниц плясали
20. Очень многое множество лет, все красотой пламенея,
Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье?
21. Что было тогда и что сейчас у тебя на сердце, владыка данавов?
Зонт* был у тебя золотой, громадный, украшенный камнями.
22. (Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч
Был у тебя жертвенный столб*, целый золотой, громадный,
в том месте приносил ты жертвы,
23. В том месте раздавал коров десять тысяч миллиардов,
Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?
24. И в то время, когда ты, как хозяин* жертвы, проходил всю почву
И всё на собственную мерку мерил, что было тогда у тебя
на сердце, дайтья?
25. Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опадал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров!
Бали сообщил:
26. Не видишь ты золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не видишь, Васава;
27. Ты задаёшь вопросы о моих сокровищах, сваленных в пещеры,
В то время, когда мое настанет время, тогда их заметишь.
28. И негоже тебе, славному, знатного рода,
Благоденствуя, мне, бедствующему, напоминать (о прежнем) счастье.
29. Совсем познавшие, насыщенные, умиротворённые, благие люди
И в бедствиях не скорбят, и не радуются в счастье.
30. Но разум твой неотёсан; ты бахвалишься, Пурандара!
Не так бы ты сказал, в случае, если б ты был на моём месте.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «БАЗА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 223 ГЛАВА—
БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ
ГЛАВА 224
(8088—8147)
Бхишма сообщил:
1. И вот ему Шакра опять сообщил с насмешкой,
Шипящему* змеем он говорил (), Бхарата.
Шакра сообщил:
2. Что же ты, теми тысячами приверженцев и колесниц
окруженный (когда-то).
Все миры согревавший, о нас не заботясь,
3. Видя собственный столь жалкое положение, Бали,
Совсем покинутый приверженцами, приятелями, горюешь
иль не горюешь?
4. Некогда ты достиг несравненной эйфории, миры подчинив собственной воле;
(сейчас), в то время, когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты
иль не горюешь? Бали сообщил:
5. По закону текучести времени тут недолговечность вижу
Исходя из этого, Шакра, я не скорблю, поскольку всё проходит.
6. Недолговечны отечественные других существ (и) тела, владыка жёсток
Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен.
7. С рождением появляются тело и жизнь,
Оба развиваются совместно, совместно и погибают.
8. Такое уединенное существование не добровольно я принял,
Я это в полной мере постиг, а у постигшего как может
появиться тревога?
9. Смерть для существ имеется конечная цель, как для потоков — море-
Но этого абсолютно, о, громовержец, не постигают
заблудшие люди;
10. И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти
Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.
11. Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша;
Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает,
умиротворяется, в ясности пребывая,
12. А те возвращаются, рождаются опять и опять,