Православное богослужение совершается особенными лицами, поставленными на то через законное рукоположение Самим Господом и составляющими церковную иерархию, либо духовенство. Еще в Ветхом Завете, по повелению Божию, св. пророк Моисей избрал и посвятил для совершения богослужения особенных лиц первосвященника, левитов и священников. Первым первосвященником был брат Моисея Аарон, а первыми священниками были сыновья Аарона. Лица, дерзнувшие выполнять богослужение без законного поставления понесли наказание (возразившие с Кореем, Дафаном и Авироном). священникам и Первосвященнику помогали левиты. Так, ветхозаветная иерархия складывалась из трех степеней.
В Новом Завете Господь Христос, совершив Божественное Собственный служение на земле, установил таинства и научил людей покланяться Всевышнему духом и подлинной, предоставил позже, как предстоящее устройство Церкви, так и видимое совершение богослужения Своим Апостолам и преподал им благодатную силу и власть священнодействовать, учить верующих вере и благочестию и руководить Церковью. Якоже посла Мя Папа, и Аз отправляю вы, и сия рек, дуну, и глагола им: Приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Иоан. 20:21-23; 17:18; Мф. 16:19; 18:18).
Господь Христос из всего множества Собственных последователей и учеников избрал лишь 12 Апостолов, которым разрешил власть учить, выполнять богослужение и духовно руководить верующими ко спасению (Матф. 28:19). Взятую от Господа власть Апостолы понемногу через рукоположение передали своим преемникам. В первую очередь, как видно из 6 гл. кн. Деяний, они создали в помощь себе низшую степень церковной иерархии — диаконскую. Служение первых диаконов пребывало в попечении о бедных и в помощи Апостолам при совершении таинств. В то время, когда число верующих начало разрастаться, Апостолы избрали себе новых ассистентов, наделив их полномочием проповедовать, выполнять богослужение и руководить церковными общинами. Посвященные на это служение чрез возложение апостольских рук с молитвою стали называться пресвитерами, либо ветшайшими. Наконец, благодаря все длившегося повышения числа христиан, Апостолы, не имея возможности сами лично везде ставить пресвитеров и диаконов, создали в Церкви еще новый верховный сан — епископов, которым и передали полноту собственной власти власть не только учить, священнодействовать и руководить, но и самим посвящать диаконов и пресвитеров и следить за их поведением. Слово епископ значит по-гречески блюститель, либо наблюдатель (от глагола ????????? епископео = замечаю).
В начале и святые Апостолы, а после этого их преемники Мужи Апостольские, как показывает архимандрит Гавриил, преемственно передавали полномочия и свою власть вторым искусным в Божественном Писании мужам и потребовали того, дабы верующие повиновались им как надзирателям в собственной области… Святый Игнатий Богоносец (107), супруг Апостольский, строго обличал тех, кои не слушались епископов, диаконов и пресвитеров… Св. Иреней (202), епископ Лионский, светло отличает преимущество прав епископа и обилие в нем благодати, говоря, что пресвитеры приобретают дар благодати от епископов. Он выводит их происхождение и преемство епископов конкретно от самих Апостолов. По словам Св. Киприана Карфагенскаго, поставление епископов основано на Божественном законе и передано нам чрез св. Апостолов, каковые первые приняли епископство от Господа отечественного Иисуса Христа. Апостолы, поставив, по духовном опробовании епископов, дали им притом и преемников, чтобы, в то время, когда они почиют, другие, испытанные мужи, приняли на себя служение чтобы чрез последовательность и такое учреждение в церковном чиноначалии переходило и сохранялось предание Апостольское и проповедание истины, так что все епископы чрез последовательное рукоположение сделались преемниками Апостолов (Руков. по Литургике, архим. Гавриил, стр. 259).
Священники.
Так явились и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: верховная епископ, средняя пресвитер (от греч. слова ????????? = старик, старший), и низшая диакон. Все эти лица носят неспециализированное наименование священников.
Любая из степеней священства имеет еще собственные разновидности, в зависимости от заслуг данного служебного положения и священнослужителя, которое он занимает. Так епископы более больших областей и городов носят наименование епископов (от греч. ??????? = ветхий, заслуженный епископ); епископы митрополий, либо столичных городов именуются митрополитами (происходит от ????? мать+?????=город), либо экзархами (?????? значит глава). Епископам древних столиц Рима, Константинополя, Александрии, Иерусалима и Антиохии, и потом главам некоторых Поместных Церквей усвоен титул патриархов (от ????? =папа, ???? руковожу, начальствую). Ассистенты епископов, управляющие многолюдными епархиями, носят название викарных (vice = вместо) епископов, либо легко викариев, другими словами наместников. Священники, либо иереи, стоящие во главе громадных приходских общин и соборных храмов, носят званием протоиереев (от греч. ??????=первый ?????? священник=первоиерей) и первенствуют перед вторыми священниками при богослужении. Священники церквей дворцовых, патриарших и синодальных носят почетное звание пресвитеров, а первые между ними протопресвитеров. Монахи, имеющие сан иерея, именуются иеромонахами; стоящие во главе монастыря игуменами (от ?????????=начальствующий), а во главе самых громадных и славных монастырей архимандритами. На данный момент эти звания даются не только по занимаемому положению, но и по выслуге лет и за особенные заслуги, как приз либо отличие для ревностных священников. Совершенно верно кроме этого и старшие диаконы при соборных храмах именуются протодиаконами. Диаконы-монахи именуются иеродиаконами, а старшие из них архидиаконами.
Нужно твердо знать, что по благодати нет никакой отличия между патриархом, митрополитом, экзархом, епископом и архиепископом: по своим благодатным правам они совсем равны между собою. Отличие между ними лишь в преимуществе чести и власти управления. Всякого епископа, независимо от носимого им титула, мы именуем архиереем, иерархом, святителем, архипастырем, владыкою. Совершенно верно кроме этого и все иереи, независимо от носимого ими почетного титула либо звания, по благодати, совсем равны между собой. Кроме этого и диаконы. Степеней священства лишь три.
Церковнослужители.
От священников нужно отличать церковнослужителей, каковые присутствуют и оказывают помощь при богослужении епископам, диаконам и пресвитерам. Это иподиаконы, и чтецы, именуемые кроме этого псаломщиками, и пономари. Отличие между церковнослужителями и священнослужителями в том, что священники хиротонисаются, либо рукополагаются епископом в алтаре за Божественной литургией, приобретая чрез это рукоположение особенную благодать священства, а церковнослужители поставляются на собственный служение не через хиротонию рукоположение, а через хиротесию — возложение руки епископа, имеющее значение только несложного благословения, вне алтаря, среди храма, перед Божественной литургией, на протяжении чтения часов.
Иподиакон это ассистент диакона при архиерейском служении. Он оказывает помощь архиерею облачаться, подает ему умывальницу для умовения рук, дикирий и трикирий, и по большому счету прислуживает архиерею за богослужением.
Пономарь искаженное наименование парамонарий=????????, что означает пребывающий, другими словами приставленный к алтарю церковный служитель, именовался кроме этого в древности свещеносцем, подает кадило, возжигает лампады, возжигает и носит свечи, звонит в колокола. В церковном Уставе он именуется кроме этого параэкклисиарх и кандило вжигатель возжигает лампады.
Чтец, либо псаломщик, просматривает и поет на клиросе. В чине хиротесии чтеца степень чтеца именуется первой степенью священства. При пении на клиросе многих певцов, старший, руководящий всем пением, носит название головщика. В древности, в то время, когда число богослужебных книг, благодаря переписки их от руки, было очень ограничено, один певец звучно возглашал слова песнопения, а за ним все другие певцы повторяли. Это именовалось канонаршить, а таковой певец либо чтец именовался канонархом. В монастырях и некоторых мирских храмах канонархи существуют до сих пор, потому что это весьма украшает богослужение совершает более дешёвым понимание и слышание текста песнопений для молящихся.
Священные Одежды.
Священные одежды. В случае, если для мирских дел при серьёзных праздничных случаях наряжаются не в обычные повседневные одежды, а в иные, лучшие (Мф. 22:11-12), то тем естественней, что при служении Господу Всевышнему священно — и церковнослужители облачаются в особенные одежды, назначение коих отвлекать их сердце и ум от всего земного и возносить горе к Всевышнему. Особенные богослужебные одежды были введены для священников еще в Ветхом Завете. Было строго не разрещаеться входить в скинию и в Иерусалимский храм для служения без особенных риз, каковые по окончании служения должны были сниматься при выходе из храма, и надевались простые одежды (Иезек. 44:19). И на данный момент священно — и церковнослужители на протяжении совершения церковных работ облачаются в особенные священные одежды, каковые, сообразно трем степеням церковной иерархии, разделяются на диаконские, священнические и епископские. Церковнослужители носят кое-какие из диаконских одежд.
По учению Церкви, любая верховная степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с тем права и преимущества низших степеней. Эта идея наглядно выражается тем, что священные одежды, характерные низшим степеням, принадлежат и высшим. Исходя из этого и порядок в облачении таков: вначале надевают одежды, находящиеся в собствености низшему чину, а позже уже высшему. Так, епископ облачается вначале в одежды диакона, позже в одежды иерея и после этого уже в принадлежащие ему, как епископу; иерей также сперва облачается в одежды диаконские, а позже уже в иерейские.
Начнем рассмотрение священных одежд с одежд чтеца, либо певца. Это краткая фелонь, которая на данный момент надевается на чтеца только при его посвящении. Она имеет форму фелони священнической, но отличается от нее тем, что очень мала, так что чуть покрывает плечи. Она надевается на выю посвящаемого в знак того, что он приходит под ярем священства и посвящается на служение Всевышнему. Совершает собственный служение чтец сейчас в второй одежде, которая именуется стихарем.
Стихарь это долгая прямая одежда с широкими рукавами. Так как архиереи и иереи носят стихарь под вторыми ризами, то их стихарь мало изменяется в собственной форме и именуется подризником. Стихарь делается большей частью из белой либо яркой материи, дабы напоминать носящему его священнику о той чистоте судьбы, какая требуется от него его служением. Стихарь знаменует кроме этого одежду веселия и ризу спасения, другими словами спокойную совесть и проистекающую от того духовную радость о Господе. Вот по какой причине при облачении стихаря на литургии произносятся слова: Возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения, и одеждою радости одея мя: яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою.
диакона и Одежды иподиакона, не считая указанных, сущность следующие: орарий, либо орарь. Это род долгой широкой ленты, которой иподиакон опоясывается крестовидно, а диакон большей частью носит на левом плече. Опоясание орарем помогает знаком того, что смирением, целомудрием чресл собственных и чистотою сердца иподиакон обязан стяжать себе одежду чистоты. Исходя из этого иподиаконы по окончании собственного посвящения в орарь уже не смогут вступать в брак (26-е Апостольское пр. и 6 Всел. соб. правило 6-е).
При посвящении иподиакона в диакона, орарь разрешается, и архиерей возлагает его на левое плечо новопосвященного диакона. Лишь на литургии, по окончании Отче отечественный, и диакон препоясуется орарем крестовидно, уготовляя этим себя к приобщению Св. Таин Крови и Тела Господней. В большинстве случаев он носит орарь на левом плече и при возглашениях иных возгласов и ектений диаконских возвышает финиш ораря, держа его тремя перстами правой руки, самому иерею и певцам дает символ о времени того либо другого священнодействия. В древности диакон орарем отирал уста причащающихся. Слово орарь создают либо от латинского oro прошу, либо молюсь, либо от греческого ??? время, либо от латинского os уста. Орарь изображает собою крылья безобидные, потому что диаконское служение символизирует собою служение ангелов у престола Божия. Исходя из этого на ораре время от времени вышивается безобидная песнь: Свят, Свят, Свят. При возложении на себя ораря диакон не просматривает, но, никакой молитвы.
К одеждам диакона принадлежат еще:
Поручи, либо нарукавники. Они употребляются чтобы стянуть края рукавов нижней одежды, как бы укрепить руки, сделать их более талантливыми для священнодествования. Поручи напоминают священнику, что он обязан уповать не на собственные силы, а на десницу Господа, Его силу и помощь. Исходя из этого при надевании поручей на правую руку произносится молитва: Десница твоя, Господи, прославися в крепости: десная рука твоя, Господи, сокруши неприятели, и множеством славы твоея стерл еси супостаты. Надевая же на левую руку, произносит: Руце твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем твоим. Поручи напоминают о тех узах, которыми были связаны пречистые руки Господа.
К одеждам иерея принадлежат:
Епитрахилий (от ???=на, ????????=шея) навыйник имеется одежда, объемлющая шею позади и через грудь простирающаяся донизу. Епитрахиль это имеется ничто иное, как диаконский орарь, обернутый около шеи так, дабы оба финиша его спускались спереди. В древности при посвящении диакона во иереи епископ, вместо того, дабы возлагать на него епитрахиль, переносил лишь задний финиш ораря на правое плечо так, дабы оба финиша висели спереди. На это показывает и самая форма епитрахили, воображающей, как бы в два раза сложенный орарь. Епитрахиль свидетельствует сугубую благодать священства, дарованную иерею.
При облачении в епитрахиль произносится молитва: Благословен Всевышний, изливаяй благодать собственную на священники собственная, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его (Пс. 132:2). Иерей без епитрахили, как и диакон без ораря, не совершает ни одной работы. Менее праздничные работы он совершает в одной епитрахили.
Пояс имеется род ленты, которой иерей препоясуется сверх подризника и епитрахили чтобы эргономичнее было священнодействовать. Пояс данный напоминает препоясание Господа Иисуса Христа пред Тайной Вечерей и знаменует силу Божию, усиливающую архиерея и иерея для их большого служения Всевышнему, и, в один момент, их готовность на это служение. При надевании пояса произносятся слова: Благословен Всевышний, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени и на высоких поставляя мя.
палица и Набедренник это одежды, каковые иерей приобретает в качестве приза, причем набедренник это первая иерейская приз, а палица одежда, находящеяся в собствености уже к архиерейским одеждам, но даваемая кроме этого игуменам и архимандритам и в виде приза некоторым протоиереям. Набедренник представляет собой четырехугольный продолговатый плат, что привешивается на бедро священника двумя краями на долгой ленте, перекидываемой через плечо, а палица четырехугольный равносторонний плат, делаемый либо в виде квадрата либо в виде ромба, что привешивается на правом бедре одним краем. Палица в богослужебных книгах обыкновенно именуется епигонатий=???????????, что означает практически наколенник. И набедренник, и палица символизируют собою клинок духовный, духовное оружие, которое имеется слово Божие и которым вооружается пастырь на неприятелей людской спасения. Набедренник приз, введенная в Русской Церкви. На Востоке известна лишь палица. При надевании палицы произносится молитва: Препояши клинок твой по бедре твоей, сильне, красотою твоею, и добротою твоею, и наляцы и успевай, и царствуй истины для, и кротости, и правды, и наставит тя дивно десница твоя, в любой момент, сейчас, и присно, и во веки столетий (Пс. 44:4-5). Палица искаженное наименование полицы от пола, малая пола, часть одежды. Набедренник надевается на правое бедро, а в то время, когда дается палица, то набедренник перевешивается на левое бедро, а палица возлагается на правое. На данный момент палица образовывает непременную часть облачения не только архиереев, но и архимандритов, а, время от времени, и игуменов. Протоиереям она дается в качестве высокой награды.
Фелонь это критское слово, означающее всепокрывающую одежду. Это долгая широкая, покрывающая все тело, одежда без рукавов, в которой сделано отверстие для головы. Фелонь надевается сверху вторых одежд и покрывает их. Украшенная многими крестами фелонь именовалась еще полиставрион, (от греческаго ?????=многий, ???????=крест) либо крещатая риза. Старая форма фелони, сохранившаяся до сих пор в Греции, у нас мало поменяна: на передней стороне вырезана часть материи, по какой причине нельзя исполнять предписание Устава о том, что в известное время иерей обязан держать фелонь опущенной. Св. Евангелие иерей кроме этого обязан держать не просто руками, а в фелони. Фелонь символизирует собой ту хламиду, в которую облекли Господа ругавшиеся над Ним солдаты, и напоминает иерею, что он в служении изображает собой Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание людей, а потому он обязан облекаться правдою при всех собственных делах и радоваться о Господе. Об этом говорят и слова псалма, произносимые иереем при облачении в фелонь Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои эйфорией возрадуются (Пс. 131:9). В фелонь иерей облачается при более праздничных богослужениях. Наряду с этим по Уставу, иерей на протяжении богослужения пара раз облачается и опять разоблачается, что в приходских храмах сейчас далеко не всегда соблюдается, в виду различных сокращений, введенных в богослужение.
По Уставу фелонь надевается лишь в самые торжественные моменты богослужения, как, к примеру, на небольшой вход на вечерни, на полиелей, на чтение Евангелия, на Великое Славословие. На кое-какие богослужения иерей обязан облачаться не только в фелонь, но и в полное облачение. В полном облачении иереи бывают все, сколько бы их не служило, в любой момент при совершении Божественной литургии и при служении утрени в сутки св. Пасхи. Один лишь настоятель облачается в полное облачение: 1) при служении вечерни в первоначальный сутки Пасхи, 2) при выносе креста в сутки Воздвижения, в неделю крестопоклонную и 1-го августа, 3) в Великую Пятницу при выносе Плащаницы и в Великую Субботу при крестном ходе с Плащаницей и 4) при великом водоосвящении на Богоявление.
У архиереев, не считая священнических одежд епитрахили, стихаря (либо подризника), поручей и пояса, существует на данный момент, вместо фелони, саккос, отличительная одежда, являющаяся знаком архиерейского преимущества — омофор, после этого митра, набедренник и крест, либо панагия.
Саккос иудейское слово, означающее вретище, рубище, как одежда печали, покаяния и смирения (Иерем. 48:37). Это верхняя архиерейская одежда, похожая по форме на стихарь, но меньше его, пара шире в количестве и украшена звонцами. Саккос имеет то же значение, что фелонь, а потому при облачении в него произносятся те же молитвенные слова псалма 131:9. В древности лишь кое-какие архиереи облачались в саккос, а остальные носили фелонь. Звонцы у саккоса символизируют благовестие Слова Божия, исходящее из уст епископа.
Омофор (от ????=плечо и ????=несу) имеется одежда, носимая архиереем на плечах, на рамах, нарамник. Это долгий и широкий плат, напоминающий собой диаконский орарь и священническую епитрахиль, но лишь шире и дольше, что возлагается поверх саккоса, одним финишем спускаясь вперед на грудь, а вторым назад, на пояснице епископа. Без омофора архиерей не совершает ни одной работы. Омофор делался прежде из волны и свидетельствует заблудшую овцу, другими словами безнравственный род человеческий. Архиерей с омофором символизирует собою Хорошего Пастыря Христа Спасителя, несущего заблудшую овцу на Собственных плечах. Исходя из этого при облачении в омофор произносится: на рамех, Христе, заблудшее забрав естество, вознеслся еси, Отцу и Богу привел еси. Благодаря для того чтобы значения омофора, он на протяжении служения литургии пара раз снимается и опять надевается. В те моменты, в то время, когда архиерей сам символизирует собою Христа, он не редкость в омофоре; в то время, когда же читается Евангелие, совершается Великий вход, совершится пресуществление св. Даров, омофор с архиерея снимается, потому что в Евангелии и в Св. Дарах есть молящимся Сам Христос. Обыкновенно, по окончании снятия в первоначальный раз с архиерея омофора, опять надевается на него второй омофор, меньших размеров, что именуется исходя из этого, в отличие от первого великого, малым омофором. Небольшой омофор спускается обоими финишами спереди на грудь архиерея, и длиной он существенно меньше. По изысканиям проф. Дмитриевского, старейшей формой епископского омофора направляться признать этот небольшой омофор.
Митра от греч. ??????=митроо связываю, значит, фактически, повязка, диадима, венец. В богослужебных книгах митра именуется шапкою. Это царское украшение и даруется архиерею по причине того, что он в служении изображает Царя-Христа. Вместе с тем митра помогает и знаком власти архиерейской. Самому архиерею она обязана напоминать о терновом венце, что солдаты возложили на главу Христову, и о сударе, которым была обвита глава погребенного Спасителя. При надевании произносятся слова: Положи, Господь на главу твою венец от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний.
В Русской Церкви митра дается кроме этого архимандритам и некоторым протоиереям. В узнаваемые моменты богослужения митра снимается. Архиерей снимает митру на время Великого входа, перед Знаком веры, на все время, в то время, когда веют над св. Дарами воздухом, от слов приимите, ядите до пресуществления св. Даров, на протяжении приобщения св. Таин, и, в то время, когда сам просматривает Евангелие (но не в то время, когда слушает чтение). протоиереи и Архимандриты снимают на все то время, в то время, когда Типикон по большому счету предписывает находиться с откровенными главами, другими словами тогда, в то время, когда и Архиерей, а помимо этого на слышание св. Евангелия, на пение Достойно имеется, Отче отечественный и в явлении св. Даров при окончании литургии.
Крест — при крещении крест возлагается на каждого христианина. Но он носится под одеждой. Архиерей же носит крест поверх одежды и поверх облачения. Архиерейский крест не редкость обыкновенно золотым и украшен драгоценными камнями. При возложении креста произносятся слова Евангелия: Аще кто хощет последовати мне, да отвержется себе, рече Господь, и заберёт крест собственный и последует Мне.
Такой же крест дается архимандритам. Он обыкновенно имеет наверху коронку, а внизу подвесок. Похожий крест, но без коронки и подвеска, дается, как довольно высокая приз, некоторым протоиереям и игуменам. В Русской Церкви имеется еще золотой крест без украшений, что со времени императора Павла И дается всем протоиереям и некоторым иереям в виде приза. Со времени императора Николая 2-го в Русской Церкви всем ново рукоположенным иереям дается серебренный восьмиконечный крест. На Востоке этих крестов не знают. В том месте имеется лишь крест с украшениями, как отличие архиереев, архимандритов и некоторых протоиереев, каковые исходя из этого именуются ставрофорными, другими словами крестоносными.
Нанедренник, либо Панагия (от ???=вся, ????=святая), другими словами: Всесвятая. В противном случае панагия именуется еще: ?????????=енколпий. Это маленькая круглая икона, лика Спасителя либо Богоматери, носимая на недрех, другими словами на груди архиереев и некоторых архимандритов. Панагия устроялась прежде в виде складного ковчежца, имевшего с одной стороны икону Богоматери, а с другой Спасителя либо св. Троицы, так, как устраивается панагия трапезная, именуемая в противном случае панагиаром, куда вкладывается часть из просфоры в честь Богоматери, которая фактически и именуется панагией. В монастырях доселе совершается чин возношения панагии в воспоминание явления Богоматери Апостолам по Вознесении Ее на небо. Время от времени в панагию надеялись и мощи святых. На некоторых епископов, как, к примеру, на патриархов, и по большому счету на управляющих автокефальные, другими словами независимые поместные Церкви, возлагаются две панагии. У нас две панагии, не считая патриарха, носили киевские митрополиты, в память того, что они прежде возглавляли Русскую Церковь.
Не считая упомянутых выше одежд, на протяжении архиерейского богослужения употребляются еще: мантия, орлецы и жезл.
Мантия (???????=мандиoн), в противном случае палий от pallium верхняя одежда, имеется монашеская одежда, покрывающая собою все тело, не считая головы. Собственной свободной развеваемостью она изображает крылатость ангелов, а потому именуется безобидной одеждой. Обнимая собой все тело, мантия символизирует всепокрывающую силу Божию, и строгость, смирение и благоговение монашеской судьбе, да и то, что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и неспособны для мирских и безнравственных дел, но все мертвы. Монашествующие при отправлении богослужений должны быть в мантиях (Кормч. кн. 2 ч. св. Никифора прав. 18). Обычная монашеская мантия тёмного цвета и не имеет на себе никаких украшений.
Архиерейская мантия имеет ту особенность, что она лилового цвета, на ней нашиты так именуемые скрижали, либо поматы, и источники, и она внизу спереди застегивается на две пуговицы. застёжки и Скрижали внизу бывают и на тёмной мантии архимандрита. Скрижали это четырехугольные платы обыкновенно темно-красного цвета (а у архимандритов еще и зеленого), каковые нашиваются к верхним и нижним краям мантии по две. Они изображают собой Ветхий и Новый Завет, откуда священники должны почерпать собственный учение. На скрижалях нашиваются еще время от времени кресты либо иконы, вышитые золотом либо иными цветными нитками. Не считая скрижалей на мантии архиерея имеется еще источники. Это ленты различных цветов, большей частью белого и красного цвета, каковые нашиваются на протяжении мантии и изображают струи учения, вытекающего из уст архиерея. На мантии архиерея имеется и звонки, как были они на верхней одежде иудейского первосвященника. По обычаю, в некоторых поместных Церквах кое-какие архиереи, как, к примеру, митрополиты и патриархи носят мантии зеленого и голубого цвета. Все монашествующие, не кроме и архиереев, проходят службу в мантии во всех тех случаях, в то время, когда не положено Уставом облачаться в полное облачение.
Жезл, либо посох, имеется символ пастырской власти над пасомыми и отеческого попечения о них. Исходя из этого он именуется еще ?????????=патерисса от ?????=патир папа. Жезл вручается архиерею в знак того, что ему надлежит пасти Церковь Христову. В монастырях жезл дается кроме этого игумену и архимандриту в знак их духовной власти над той обителью, в коей они поставляются главами. Жезлы устраиваются с поперечной, пара изогнутой, перекладиной наверху. Время от времени, вместо перекладины, изображаются змеиные головы, знаменующие собою мудрость пастырской власти (Будите мудри, яко змия Матф. 10:16). Верх жезла увенчивается крестом. На посохе архиерея, время от времени и архимандрита, привешивается у рукояти его сулок, либо небольшой златошвейный плат, коим обертывается верх посоха для украшения его. Архиерей совершает выходы и входы с посохом в руках, а в другое время посох держит чтец, именуемый жезлоносцем либо посошником. Он не имеет права, держа посох, опираться на него, а обязан держать его обема руками мало подъем. На протяжении великого и малого входа на литургии жезл мчится в первых рядах. В другое время чтец держит посох, стоя обыкновенно у иконы Спасителя на солее.
Орлецы так именуются маленькие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. На орлец возводится избранный во епископа при посвящении, а после этого на протяжении всякого богослужения архиерей (пользуется) имеет орлецы. На орлецах изображается город, в знак епископства во граде, и и орел знаменующий чистоту правого учения, в подражание тому орлу, что изображается при Ап. и Евангелисте Иоанне Богослове. Для выражения данной мысли орел имеет сияние, как бы являя благодатное богословских дарование и свет знаний. Орлецы надеются на протяжении богослужения под ноги епископа и напоминают ему о том, что он обязан делами и своими помыслами быть выше всего земного и стремиться к небу, подобно орлу.
Значение священных одежд, их цвет и украшение.
Священные одежды символизируют, большей частью, уничиженное состояние Христа Спасителя, но, однако, Св. Церковь украшает их серебром, золотом и драгоценными каменьями. Этим она говорит о том, что для нее нет ничего драгоценнее, славнее этих страданий Господа. И крест, на котором Господь перенес муки и величайшие страдания, св. Церковь налагает на все церковные облачения, как символ победы Господа над грехом, адом и смертью, и тем внушает, что она ничем более не желает хвалиться, когда о кресте Господа Иисуса (Галат. 6:14).
Облачения бывают различных цветов. Вошло в обычай в дни праздничных дней использовать яркие цвета, в дни постные чёрные цвета. Сейчас принято в воскресные дни надевать облачения золотого цвета, в дни памяти св. Апостолов и мучеников красного цвета, в дни праздничных дней в честь Богоматери голубого цвета, в дни памяти пророков зеленого цвета, Великим постом в седмичные дни и на Страстной Седмице, не считая Великого Четвертка и Великой Субботы тёмного цвета. От Пасхи до Пятидесятницы, от Рождества до Богоявления и на Преображение Господне белого цвета. В Великую Субботу сразу после чтения Апостола при пении Воскресни Боже указано в Уставе переменить тёмные облачения на яркие. На Пасхальной Утрени принято поменять облачение при каждом новом выходе для каждения всего храма, чем символизируется особенное торжество Церкви. Таинство крещения указано выполнять в белых ризах, отпевание, не считая периода Пятидесятницы, в чёрных ризах.
В то время, как монашествующие носят особенные головные уборы, как клобук, скуфью и камилавку тёмного цвета, священникам белого духовенства даются в виде отличия, либо награды скуфьи, а после этого камилавки фиолетового цвета. Наименование скуфья происходит ??????=скифос чаша, потому что формой собственной она напоминает чашу. Камилавка происходит от заглавия того материала, из которого раньше на Востоке она делалась и что вырабатывался из шейной шерсти верблюда (???????=камилос верблюд и ????? аухин=шея).