Имам Ахмад сообщил: «Я записывал (какой-нибудь) хадис лишь по окончании того, как воплощал его на деле. Кроме того в то время, когда мне встретился хадис о том, что пророк, , сделав себе кровопускание, дал Абу Таййибу динар, я кроме этого дал цирюльнику динар, сделав себе кровопускание».[59]
‘Асим ибн ‘Исам аль-Байхаки сообщил: «в один раз я ночевал у Ахмада ибн Ханбаля, и он принес (сосуд) с водой и поставил его. А наутро он взглянуть на воду и, заметив, что она осталась нетронутой, сообщил: «Субхан Аллах! Как возможно, дабы у человека, ищущего знание, не было определенного времени, предназначенного им для разных видов необязательного поклонения (вирд)!».[60]
Абу Килаба сообщил: «В случае, если Аллах даст тебе знание, то воздай Ему поклонением, и пускай не будет твоей основной заботой (только) передать его, (не воплощая в делах)».
Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Салам сообщил: «Меня услышал Абдуллах ибн Идрис, в то время, когда я (сказал) о собственном страстном жажде (обучаться) у некоторых шейхов, и сообщил мне: “Абу ‘Убайд! Как бы ни ускользало от тебя какое-либо знание, пускай ни при каких обстоятельствах ни ускользает от тебя дело”».
10. Именем Аллаха заклинаю тебя не быть
из недобрых ученых и рабом мирских благ
Всевышний Аллах сообщил:
И передай им весть о том, кому даровали Мы Отечественные знамения, а он их отбросил, и последовал за ним шайтан, и стал он одним из заблудших. А если бы Мы захотели, то обязательно возвысили бы его по средством (Отечественных знамений), но он склонился к земному и последовал за собственными страстями. (Таковой) подобен псу: в случае, если ринешься на него, он будет высовывать язык, и в случае, если покинешь его в покое, он будет высовывать язык. Эта притча о людях, каковые отвергли Отечественные знамения. Передавай же им (такие) рассказы, дабы они поразмыслили . («Преграды», 175 – 176).
Малик ибн Динар сообщил: «Ты встретишь человека, что не знает ни одной буквы, и все его дела наполнены неточностью».
Ибн ‘Акиль сообщил в «аль-Фунун»: «Ученые! Мы не удовлетворены тем, что вы делаете. Так как как пример возможно привести доктора, что ограничивает меня в пище, сам не придерживаясь диеты, и я сомневаюсь в его правдивости. взглянуть на того, чьими наследниками вы являетесь[61], как были прощены ему грехи, но и затем он выстаивал молитву до тех пор, пока не опухали его ноги! Хищники! Разбойники! Вас возможно заметить лишь в том месте, где валяется падаль…».[62]
Вухайб ибн аль-Вард сообщил: «Приводя пример недоброго ученого, говорят: недобрый ученый подобен камню, кинутому в ручей так, что ни воды не попить, ни из ручья его не вытащить, дабы вода смогла оживить деревья. И если бы недобрые ученые, призывая к Аллаху, давали хорошие наставления Его рабам и сообщили: “Рабы Аллаха! Слушайте, что скажем мы вам со слов вашего пророка и ваших праведных предшественников, и делайте это, но не смотрите на отечественные тщетные дела, поскольку мы люди, поддавшиеся соблазну”, то призвали бы их к Аллаху собственными наставлениями. Но они желают призвать рабов Аллаха к своим мерзким делам и выполнять их вместе с ними».
Ибн ‘Уйайна сообщил: «Иса, мир ему, сообщил: «Недобрые ученые! Вы данный мир возвысили над собственными головами, а вечный мир покинули под ногами, ваши слова – лекарство, а ваши дела – болезнь. И вы подобны олеандру: кто его заметит, восхищается, а кто съест, тот умирает».
Передают, что Иса сын Марьям, мир ему, сообщил: «Горе вам, рабы мирских благ! Что за польза слепому от обильного солнечного света, в то время, когда он его не видит? Кроме этого и ученый не возьмёт пользы от собственного громадного знания, если не будет его применять.
Как много различных плодов, но не все они нужны и съедобны! Как много различных ученых, но не все они применяют полученное ими знание! Остерегайтесь лжеученых, слова которых расходятся с делами.
Кто ж собирает виноград с колючки, а инжир с колоквинта?! Так же и слова лжеученого только лишь неправда.
Горе вам, рабы мирских благ! Воистину, каждая вещь имеет собственные показатели, каковые ее отличают и свидетельствуют или за, или против нее. Религия же имеет три показателя, каковые ее отличают: вера, знание, дело».[63]
11. Качества тех, кто не применяют
собственного знания
Имам Абу Бакр аль-Аджурри детально обрисовал тех, кто не применяет собственного знания в книге «Ахлак аль-‘улама» («Нравственные качества ученых»).[64]
Мы решили привести тут слова имама аль-Аджурри чтобы они стали критерием для ищущего знание, с которым бы он соизмерял себя и, найдя в себе отклонения и несоответствие, имел возможность бы многократно перечитывать их. Он, да смилостивится над ним Аллах, сообщил: «В случае, если кто-либо сообщит: “Обрисуй нам нравственные качества тех ученых, знание которых есть свидетельством против них самих, дабы, заметив того, кто известен собственными делами, извлечь урок из проявляемого им внешнего благонравия, а, заметив качества, недостойные обладателя знания, избегать их, зная, что скрываемые этими людьми плохие качества хуже того, что они проявляют снаружи, и это – искушение, и их нужно сторониться, дабы не поддаться искушению, подобно им, и да окажет помощь нам Аллах и поведет нас по верному пути”, ему ответят: «Да, мы упомянем кое-какие из их качеств, услышав о которых, тот, кто относится к числу обладателей знания, пристально взглянуть на себя и, в случае, если найдёт в себе какое-либо из плохих и осуждаемых качеств, обратится к Аллаху с мольбами о прощении и поспешит избавиться от них, купив другие качества, каковые более хороши знания и приблизят его к Всемогущему Аллаху и Великому, и будет сторониться качеств, отдаляющих его от Аллаха.
Одним из качеств для того чтобы человека, проявляемых им в его учебе, есть то, что он обучается неосторожно и нерадиво. Из знания он берет лишь то, что ему захочется. Он устремляется и быстро постигает любое знание, услышав либо выучив которое, он возвысится над людьми. А любое знание, касающееся его взаимоотношений с Всемогущим Господом и Великим, использование и изучение которого есть для него необходимым, он постигает с неохотой и сознательно бросает, не обращая внимания на то, что очень сильно в нем испытывает недостаток.
Его тяготит, если он пропустит, не услышав, какое-либо знание из того, что желал бы взять. И он заставляет себя усердно слушать, принимая знание, а, услышав, с легкостью его бросает, не воплотив в делах, и не заставляет себя использовать то знание, применять которое он обязан, как делал это, в то время, когда получал его. Это ужасное нерадение.
Он переживает и сожалеет о знании, которое пропустил, но лучше, если бы он переживал о знании, которое взял, но не применял, что обязательно явится свидетельством против него.
Он изучает религию и участвует в спорах, дабы похвастаться перед людьми, его участие в дискуссиях приводит его к греху: вступая в них, он желает купить известность своим красноречием и хочет, дабы его оппонент совершил неточность. В случае, если его соперник в споре добьется истины, это его огорчает. Ему постоянно доставляет радость то, чему радуется шайтан, и ему не очень приятно то, что обожает Всемилостивый. Он удивляется тому, кто в споре не редкость нечестен, но сам поступает несправедливо. Он настаивает на собственной неточности и не признает е¸, опасаясь позора.
Он жд¸т от человека, которого учит, лишь мирской пользы. В случае, если ученик приносит ему пользу, он его обучает с охотой, а вдруг нет от него мирской пользы, а только приз в вечной судьбе, он ему выясняется в тягость.
Он сохраняет надежду на приз от Аллаха за знание, которое не применял, но не опасается ужасных последствий задаваемых вопросов (в Судный сутки) о неиспользованном знании. Он сохраняет надежду на вознаграждение за то, что благочестивые люди его возненавидели, поразмыслив о нем недоброе, но не опасается неприязни Аллаха за собственный потворство перед теми, кого он обвинил.
Он говорит умные слова и считает, что он мудрец, но не опасается он свидетельства этих слов против него за то, что не воплощал в делах.
Знание увеличивает в нем вычурность и хвастовство, но в случае, если появляется у него необходимость в каком-нибудь знании, он гордо отворачивается от него.
В случае, если ученых-современников, известных своим знанием, делается довольно много, он желает быть известным, как они.
В случае, если задают вопросы у ученых, но не задают вопросы у него, он желает быть спрошенным, как и они. Но лучше бы он восхвалил Аллаха, в то время, когда задали вопрос не его и кто-то второй избавил его от ответа.
Услышав о том, что один из ученых совершил ошибку, а он был прав, радуется чужой неточности, не смотря на то, что это должно бы его огорчать. Он радуется смерти какого-либо ученого, т.к. сейчас люди начнут нуждаться в его знании.
В случае, если его спросят о том, чего он не знает, он гнушается сообщить «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») и берется ответить на вопрос, на что не знает ответа. Выяснив, что кто-то приносит больше пользы мусульманам, чем он, он не хочет его жизни и не направляет к нему людей. Если он сообщит слово, благодаря которому за ним последуют люди и он добьется большого положения среди тех, кто его не знал, а после этого осознает, что совершил ошибку, то не признает неточности и будет обосновывать собственную правоту, дабы не утратить уважения людей.
Он выслуживается своим знанием перед знатными людьми и королями, чтобы получить от них собственный удел, находя оправдание, и обращается надменно с порядочными и бедными людьми, не занимающими знатного положения в нашем мире, и лишает их собственного знания, кроме этого находя оправдание. Он вычисляет себя ученым, а ведет себя как дурак. Его увлекла любовь к этому миру, славе, положению и почёту среди знатных людей. Знание для него – как прекрасная одежда, которой он украшается для этого мира, но не украшает он собственный знание, воплотив его в делах.
Мухаммад аль-Хусайн[65] сообщил: «Кто поразмыслит над этими качествами и осознает, что владеет некоторым из того, что мы упомянули, обязан устыдиться Аллаха и немедля возвратиться к истине».[66]
В другом месте он сообщил: «Вторым его качеством есть то, что он заботится о приобретении средств, нужных ему для жизни, из того, что ему не разрещаеться, опасаясь бедности, которая может его постигнуть. Он не удовлетворен тем, что ему даровано (Аллахом), и с нетерпением ожидает того, что ему не отпущено судьбой. Его сердце в любой момент занято мирскими делами, а о жизни вечной он вспоминает только время от времени. Он получает мирских благ, не жалея ни сил, ни труда, а дела вечной судьбе откладывает на позже, стремясь к ним только в собственных мечтах. Совершая грехи, он вспоминает о собственной мольбе (к Аллаху о прощении), а душа пытается к греху. Хотя сделать что-либо, повинуясь Аллаху, он вспоминает о том, что не в силах это совершить, и удерживается от этого… Он так радуется мирским благам, дарованным ему Аллахом, что кроме того забывает возблагодарить за них собственного Господа. Он так горюет из-за несчастий, что кроме того забывает о том, что нужно ограничиваться (тем, что ниспослано ему) его Господом. В случае, если его постигнет беда, его сердце устремляется к рабам Аллаха, у которых он молит о помощи. Отчаявшись же отыскать утешение в людях, он требует облегчения у Господа. В случае, если кто-либо совершит для него благодеяние, то его сердце пронизывается любовью к нему, и оно занято только воспоминаниями об этом человеке, и он заставляет собственный сердце обожать и благодарить его, забывая наряду с этим о собственном Господе. Ему жалко мало денег тому, за кого вознаградит его лишь Господь. Но ему не жалко громадных средств для того, кто не воздаст ему ничем либо от кого он сохраняет надежду извлечь мирскую пользу. Он совершает грех, в то время, когда несправедливо восхваляет того, кого обожает, и не повинуется Аллаху, в то время, когда несправедливо ненавидит кого-то. Он принимает ответ, основываясь на предположении, а действует, основываясь на (недоказанном) обвинении. Он избегает причинять обиды тому, кто может постоять за себя сам либо кого защищает кто-то из людей, но, не вспоминая, обижает того, кого защищает лишь его Господь.
Он мало поминает (Аллаха), но говорит довольно много ненужных слов. Он радуется, развлекается, чинит распутство и несправедливость в дни благополучия. А в то время, когда благополучие его покидает, его душа уже не хочет делать обязанности, и он считает, что уже больше ни при каких обстоятельствах не будет радоваться и радоваться. Заболев, он откладывает покаяние, показывает раскаяние (в идеальных грехах) и обещает, что больше к ним не возвратится. Но, почувствовав облегчение, нарушает собственный обещание и скоро снова возвращается (к грехам). Устрашившись кого-то из людей и захотев (что-либо из имеющихся у них) мирских благ, он угождает им, совершая то, что ненавистно его Владыке. Но, возбоявшись, как ему думается, Аллаха, он не угождает Ему, опасаясь совершить то, что может не понравиться людям.
Он прибегает к Аллаху от зла людей, стоящих выше него, но не требует защиты от собственного зла для тех, кто ниже его. Его беда в собственном бешенстве, что он проявляет, кроме того не обращая внимания на недовольство Аллаха. Он наблюдает на того, кто превосходит его в пропитании, считает собственные блага, дарованные ему Господом, малыми и не благодарит Аллаха. Он не наблюдает на того, кто живет хуже него, дабы воздать Аллаху признательностью за имеющиеся блага. Он отвлекается ненужными делами от молитв, каковые откладывает до самого финиша разрешённого срока. Молитвы он совершает невнимательно и не возвеличивает Аллаха, представ пред Ним. Он мало обращается к Аллаху с мольбами, пока не приключится с ним беда либо заболевание, а вдруг и взывает к Нему, то сердце его поглощено мирскими заботами».
Мухаммад ибн аль-Хусайн сообщил: «Эти и подобные нравственные качества овладевают сердцами тех, кто не применяет свого знания, и они покупают эти качества. Так как душа для того чтобы человека пытается к высокому положению и почёту, он обожает знати и общество королей, он желает поделить с ними их благоденственную судьбу, шикарный дом, прекрасное верховое животное, добропорядочного слугу, ласковую одежду, вкусную еду и мягкую постель. Он желает, дабы люди приходили к его дверям, слушали его слова, выполняли его распоряжения. И все это он может взять, лишь став кадием (судьей).[67] Он стремился к этому, но имел возможность добиться желаемого, лишь пожертвовав собственной религией. Он душой покорился королям, их слугам и подданным, он пожаловал им собственный имущество и промолчал, (закрыв глаза на) мерзости, творящиеся у их дверей и в их зданиях, на отвратительность их поступков и слов. После этого он приукрасил очень многое из скверных дел, неправильно растолковав их, дабы произвести хорошее чувство. И, поступая так довольно продолжительное время, он преобразовывается в аморального человека, и вот тогда его назначают кадием, зарезав без ножа. Они делают ему великое одолжение, за которое он обязан их благодарить. И он должен это делать, дабы не разгневать их и не появляться смещённым с должности кадия, не обращая никакого внимания на бешенство собственного Добропорядочного Владыки (Аллаха)».[68]
12. Искатель знания – пример для подражания
В хадисе говорится:
?????? ???? ????????? ???????? ???????? ???????? ???????? ? ?????? ???????????? ??????? ???????? ????????? ????????
«Тот, кто обучает людей благому, забывая о себе[69], подобен фитилю (лампы), что дает людям свет, сжигая себя».[70]
Али, да будет доволен им Аллах, сообщил: «Людей от учебы удерживает лишь то, что они видят, как мало применяет обучающий из того , что он знает».
Малик ибн Динар сообщил: «Воистину, в случае, если ученый не будет применять (собственный знание), то его назидание будет стекать с сердец (людей) так же, как ливень стекает по (ровному) камню».
Ибн аль-Мубарак сообщил: «самые знающие из вас должны быть самые богобоязненными».
Абу Хазим сообщил: «Людям нравится, в то время, когда знание воплощается в делах, а сообщённое исполняется».
Искатель знания! Знай, что ты наставляешь людей собственными делами больше, чем словами, и знай, что тот, кто превосходит людей знанием, хорош превосходить их и делами. И пускай первой обязанностью, которую ты возложишь на себя, будет постоянное совершение коллективных молитв в мечети. После этого постоянно стремись произносить упоминания Аллаха и слова мольбы в соответствующих случаях в течение дня, поскольку это имеет серьёзные последствия и огромное значение. И выдели для себя часть ночи для совершения необязательной молитвы. Суфьян ибн ‘Уйайна сообщил: «В случае, если мой сутки будет похож на сутки дурака, а ночь – на ночь невежды, то что же мне делать с тем знанием, что я записал?!».
И пускай твоей заботой будет следование по пути пророка, , и благочестивых предшественников, и предпочтение добропорядочных дел и высоких нравственных качеств (всему остальному).
Аль-Хатиб аль-Багдади сообщил: «Человек, ищущий хадисы, во всех собственных делах обязан различаться от простых людей, руководствуясь, как это быть может, делами посланника Аллаха, , и возлагая на себя выполнение его Сунны, поскольку Всевышний Аллах сообщил:
Посланник Аллаха есть для вас хорошим примером [71] («Сонмы», 21).
Остерегайся, остерегайся быть одним из тех, о ком говорит поэт:
О человек, что вторых обучает,
Не себя ли ты учишь, посмотри?
Ты пишешь лекарство больным и хворым,
Хотя им здравья, но ты же сам болен, осознай!
Начни же с себя и с грехами покончи,
В то время, когда ж прекратишь, то значит – мудрец.
И вот наставления твои знают, тебе
подражают, за знанием идя,
И все, чему учишь, идет им на пользу.
Но ужасным позором покроешь себя,
Коль ты запретишь им плохое, но в нем же
и заметят тебя.
Глава третья
Мольба Аллаха о помощи
1. Знание – дар Аллаха. 2. Что нужно делать, моля Аллаха о помощи: 1) Отказ от грехов. 2) Испрашивание помощи у Аллаха (истихара). 3) Постоянное проявление признательности Аллаху.
Знание – дар Аллаха
Всевышний Аллах говорит:
…и скажи: «Господь мой, прибавь мне знание!» («Та ха», 114).
В хадисе говорится:
?????? ??????? ??????? ???????? ? ????????????? ????????? ???? ?????? ?? ??????? ?
«Просите у Аллаха нужного знания и молите, дабы Он защитил вас от знания, не приносящего пользы»[72].
Передают со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что по окончании таслима[73] на утренней молитве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
?????????? ?????? ?????????? ??????? ???????? ? ????????? ???????? ????????? ????????????
«Аллахумма инни ас’алюка ‘ильман нафи‘ан ва ризкан таййибан ва ‘амалян мутакаббалян» («О Аллах! Воистину, я прошу у Тебя нужного знания, благого удела и для того чтобы дела, которое будет принято»)[74].
Малик сообщил: «мудрость и Знание – это свет, которым Аллах направляет того, кого захочет, а не владение бессчётными вопросами мусульманского права».
Он кроме этого сообщил: «Факих не тот, кто разбирается в бессчётных вопросах мусульманского права, а к пониманию религии Аллах приводит, кого захочет».
Ибрахим ан-Наха‘и сообщил: «Тому, кто обучается для вечной жизни и лика Аллаха, Аллах дает то знание, в котором он испытывает недостаток».
Ибн Хазм сообщил: «Знай, что многие из тех, кто пытается к знанию, усердно просматривают, погружаются в уроки и учёбу, но не приобретают от него никакого удела. И пускай знает обладатель знания, что если бы оно приобреталось лишь благодаря усердию, то кто-нибудь второй превзошел бы его. В конечном итоге же знание – дар Всевышнего Аллаха, и чему тут удивляться? Это только обстоятельство для благодарности и смирения Всевышнему Аллаху, просьбы приумножить благо и не лишать его».[75]
Искатель знания! Помни произносить следующие слова мольбы: ?????????? ?????? ??????? ???? ???? ?????? ?? ????????
«Аллахумма инни а‘узу бика мин ‘илмин ля йанфа‘» («О Аллах! Воистину, я прошу у Тебя защиты от ненужного знания») [76].
?????????? ?????????? ????? ???????????? ? ???????????? ??? ??????????? ? ????????? ???????
«Аллахумма инфа‘ни бима ‘аллямтани уа ‘аллимни ма йанфа‘уни уа зидни ‘ильман» («О Аллах! Сделай знание, которому Ты меня научил, нужным для меня и научи меня тому, что принесет мне пользу, и приумножь мои знания»).[77]
«Искатель знания! Удвой собственный рвение (к знанию) и обратись к Аллаху с покорностью и мольбами. Шейху-ль-ислам Ибн Таймиййа, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, в то время, когда затруднялся прокомментировать какой-нибудь аят из Корана, довольно часто обращался к Аллаху со словами мольбы и сказал: “О Аллах! О тот, кто научил Ибрахима и Адама, научи меня! О тот, кто разъяснил Сулейману, разъясни мне!”, – и ему раскрывалось (значение аята)».[78]
2. Что нужно делать,
моля Аллаха о помощи
Знай, что твоя мольба Аллаха о помощи требует совершения некоторых действий с твоей стороны, таких как:
1. отказ от грехов, воздержание от запретного и отстранение от всего, что приводит к гневу Аллаха.
2. испрашивание благословения у Аллаха (истихара). Как возможно больше испрашивай благословения у Аллаха во всех собственных делах, а также на протяжении чтения либо изучения некоторых книг, в пользе которых ты сомневаешься. Как довольно часто нам думается, что мы читаем не то, что следовало бы просматривать сейчас, и ставим во главу угла то, что следовало бы отложить на позже. Но мы читаем , следуя своим жаждам. какое количество людей занимались тем, что просматривали разные книги по философии либо художественную литературу[79] в угоду своим страстям[80] либо для удовольствия. Подобные книги становились для них началом их заблуждения, испорченности либо отклонения (от подлинного пути). Остерегайся же идти на предлогу у собственных жажд в выборе и учёбе книг. Покажи искреннее намерение и попроси у Аллаха помощи, признав себя бессильным и немощным, и призови Аллаха на помощь Его Его могуществом и знанием, дабы Он привел тебя к тому, что Он обожает и чем доволен.
3. Постоянное выражение признательности Аллаху за то, что Он вывел тебя на данный путь, даровал тебе любовь к нему и украсил эту дорогу в твоем сердце.
…но Аллах внушил вам любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах («Помещения», 7).
Имам Абу Бакр аль-Аджурри сообщил об искателе знания: «Он думает, что заслуга в его рвении (к знанию) в собственности не ему, а Всемогущему Аллаху и Великому, поскольку Он помог ему в отыскивании знания, благодаря которому он поклоняется Ему, делая обязанности и отстраняясь от запретного».[81]
Глава четвертая