Итак, под влиянием многих социокультурных факторов в конце I — начале II века н.э. на территории Римской империи начинают оказаться и распространяться христианские общины. Понемногу по мере выработки создания и единого вероучения организационных форм сотрудничества, формируетсяхристианская церковь как организация, объединяющая на базе культа приверженцев и общего вероучения нового учения и священников.
Христианское богословие говорит, что церковь — это не историческая организация, а мистическое образование, земная, телесная форма существования Иисуса Христа. Как утверждает наибольший русский религиозный философ В. С. Соловьев: «Церковь имеется тело Христово не в смысле метафоры, а в смысле метафизической формулы. Множественность отдельных людей, из которых слагается церковь, образует единую общность, в которой благодатно проявляется воздействие Духа Божия» (Соловьев B.C. Духовные базы судьбы. Собр. соч. 1903. Т. 3. С. 388). Поэтому католические теологи и православные богословы стремятся выделить специфичность церкви, ее отличие от любых форм социальной организации. Церковь — «это не смертный, рассыпающийся на индивиды коллектив, а как бы живое существо, надмирной сверхчеловеческой природы, имеющее божественные особенности вечности, неразрешимости, нетления, святости, непогрешимости», —утверждает православный богослов А. В. Карташов (Карташов А. В. Православие — свет подлинный опровержения безбожия. 1938. С. 205).
При обосновании специфичности университета церкви особенное место занимает аргументация, которая связана с доказательством ее мистической, загадочной природы. «Понятие таинства выделяет, что церковь имеется ни что иное, как обнаружение и выражение для людей таинства универсальной любви Отца, Святого и Сына Духа как чистого альянса с ними человечества. Термин saecromento со всей силой подчеркивает самые глубокие структуры «Тайны Христа» в его отношении к церкви, аутентичность его природы с природой церкви. Латинское слово saecromento тождественно греческому понятию mysterium — разъясняется в «Избранных темах по экклес-сиологии» — документе конгрегации по делам вероучения, подготовленном по случаю XX -летия II Ватиканского собора.
Православное богословие не исчерпывается констатацией надисторического характера церкви, а пытается вывести ее полностью за рамки земной людской организации и представить как космическое, вселенское начало. В полноту церкви, в соответствии с этому подходу, включается не только человеческий род, но и все живое, все существующее, целый Всевышним созданный Космос. Самый ярко этот подход представлен в основной работе наибольшего богослова начала XX века Л. А. Флоренского «утверждение и Столп истины». «Церковь, — по Флоренскому, — база бытия, сопряженность всех участников мирового тела. Она — душа богосозданного мира. Без церкви предшествующей, для которой создан мир, космос оставался бы безвинным хаосом. Без церкви исторический мир снова обратился бы в хаос. Церковь имеется корень времени и корень вечности» (Флоренский П. А. утверждение и Столп истины. М., 1914. С. 489).
Мы не будем оспаривать богословско-теологическую интерпретацию церкви. С позиций православного и католического вероучения эта позиция в полной мере правомерна и она находит собственный каноническое оправдание в двенадцатом участнике христианского знака веры — «Кредо», утверждающего, что лишь в церкви и через церковь допустимо спасение. В этом случае, как и во всех других подобных случаях, мы видим собственную задачу не в полемике с богословско-теологическим подходом, а в раскрытии социокультурных эволюции и механизмов становления христианской церкви как разновидности социальной организации.
Факт, что церковь есть социальной организацией, признают и католические теологи и православные богословы. Но для них серьёзнее, что она есть трансцендентным образованием. Социология религии говорит, что формирование христианской церкви как организации подчиняется всем закономерностям социальной институционализации культовых совокупностей. Отправным моментом этого процесса послужил тот факт, что в конце I начале II века н. э. в разлагающемся древнем обществе показалась первая религиозная культовая совокупность, послужившая базой для образования своеобразной социальной группы единоверцев-христиан. Представители данной социальной группы в мировоззренческом отношении противопоставляли себя вторым социальным группам Римского общества. Мировоззренческие различия, которые связаны с особенным пониманием устройства мироздания, целей и места в этом мироздании человека, привели и к размежеванию с представителями вторых мировоззренческих совокупностей, ик консолидации представителей новой религии.
Идеологической базой образования христианских объединений послужилуниверсализм — обращение ко всем людям, независимо от этнической, религиозной, классовой и национальной принадлежности: «Нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед Всевышним все равны». На базе данной идеологической установки была создана возможность для объединения представителей всего общества. Так, формируются исходные, первичные ячейки христианской церкви — христианские общины —экклессии. Ключевую интегративную роль в этих общинах играется основанная на определенном вероучении культовая совокупность.
Слово «экклессия» в переводе с греческого свидетельствует собрание. В этом термине сосредоточено пара смыслов. В греческих городах данный термин употреблялся в политическом контексте как народное собрание — основной орган полисного самоуправления. Христиане придали этому термину новый оттенок. Экклессия — это собрание верующих, на которое имел возможность вольно приходить любой, кто разделял их взоры. На этом собрании произносились проповеди, молитвы, «изречения Иисуса», совершались причащения и обряды крещения в виде коллективных трапез. Члены этих общин именовали друг друга сёстрами и братьями. Все они были равны между собой. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не увидено.
К тому же, историки отмечают особенную роль, которую игрались в первых христианских общинахпророки — харизматические личности, каковые считались наделенными особенной благодатью Божией. Христиане верили, что устами пророков говорит дух святой, исходя из этого общение с пророками рассматривалось участниками общин как священнодействие. В каждой общине были женщины и — свои пророки мужчины. Но были и странствующие пророки, каковые переходили из общины в общину.
Христиане стремились помогать каждому собственному собрату. С целью этого на базе необязательных пожертвований в христианских общинах накапливались определенные материальные и финансовые средства. Необходимая взаимопомощь сплачивала христиан и притягивала к ним всех тех, кто в таковой помощи нуждался.
Но жизнь в первых христианских общинах была далека от идиллической. В том месте иногда появлялись конфликты на земле разного истолкования вероучения и по вопросам распределения имущества. О наличии таких распрей свидетельствуют Послания апостолов Павла и, Петра разным общинам, в которых они увещевают собственных единоверцев. Наличие споров, разногласий, распрей, необходимость упорядочения судьбы в общинах, собирания взносов, распределение помощи, забота о заключённых и больных братьях по вере поставили на повестку дня вопрос появления особенных чиновниковов. Историки свидетельствуют, что уже в начале II века н.в. появляются старейшины — пресвитеры. Их функции по началу были в большей мере организационно-хозяйственные. Время от времени эти пресвитеры назывались епископами. Пресвитеры-епископы (непременно приятели) избирались самими участниками общины. Им в помощь избирались служители более низкого ранга — диаконы, среди которых могли быть и дамы. Они прислуживали на протяжении причастия, имели определенное отношение к общинной кассе и т. д.
В течение II века из старейшин — пресвитеров (которых именовали кроме этого и епископами) выделяется высшее должностное лицо — епископ. Такому выделению содействовало право старшего пресвитера (что после этого один начал называться епископом) выполнять обряд причащения, рукополагать диаконов и пресвитеров, воображать собственную общину в сношениях с другими христианскими общинами. Тем самым в христианстве начинается процесс формирования своеобразной социальной группы — священников.
Итак, раннехристианские общины не являются церковной организации. На первых этапах становления христианства их возможно бы охарактеризовать каккультовые сообщества. Культовое сообщество складывается из лиц совместно делающих культовые действия и имеющих разную степень устойчивости.
Они смогут появиться на базе объединения одних и тех же лиц, систематично в одном и том же месте совершающих культовые действия и в этом случае эти сообщества носят довольно устойчивый темперамент. Они смогут образовываться и в разовом порядке для совершения того либо иного обряда. По крайней мере культовое сообщество распадается когда заканчиваются культовые действия.
Превращение культового сообщества в религиозную организацию совершается тогда, в то время, когда в его рамках образуется устойчивая прослойка служителей культа с закрепленным социальным статусом, вырабатывается единое вероучение, носящее нормативный темперамент, происходит исполнение определенных социальных функций как по отношению участников данной организации, так и более широких социальных образований, среди них и страны.
Так, христианская церковь как своеобразная социальная организация представляет собой исторически сложившуюся управления и систему власти деятельностью и поведением людей, в которой понемногу складывалось определенное разделение труда, разделение ролей и функций. Первой, самая значительной вехой на этом пути, есть обретение особенного социального статуса в христианских общин истолкователей вероучения, руководителей и исполнителей культовых действий, организаторов хозяйственной и второй повседневной деятельности общины: апостолов, пророков, епископов и пресвитеров.
Выделившееся в общинах духовенство берет в собственные руки управление идейной, моральной и материальной судьбой. Особенный статус духовенства идеологически закрепляется вероучительными культовыми действиями и установками. На это, например, направлено установление обряда рукоположения. В раннехристианских общинах — экклессиях — клирики избирались на собственные должности верующими. Но чтобы выборная должность взяла авторитет, существовал обряд рукоположения, в память о рукоположении пресвитеров, которое, в соответствии с христианскому преданию, совершили апостолы и первые пророки, вычислявшие себя носителями божественной благодати — харизмы. Рукоположением как бы передавалась благодать, полученная от самих апостолов, новому поколению начальников христианских общин.
Но выдвижение в христианских общинах епископов еще не означало создания единой церковной организации. Должности епископов в течение III столетия были избирательными, не смотря на то, что кандидатура выдвигалась начальниками общин — пресвитерами и согласовывалась с епископами соседних областей, каковые должны были выполнять рукоположение. Епископы владели громадной духовной и материальной властью, но слишком мало действенным аппаратом принуждения, благодаря которому имели возможность бы вынудить повиноваться верующих. Епископальные общины разных областей существовали независимо друг от друга и любая из них выполняла собственные обычаи в трактовке культа положений и ряда вероучения. Иногда в христианстве появлялись разные идейные течения, распространение которых значительно угрожало единству складывающейся религиозной организации, — гностицизм во II веке, монтанизм в третьем веке и т. д.
Борьба разных направлений значительно подрывала единство. Пока не был создан достаточно действенный организационный механизм, что делал бы интегративные функции в христианстве. Съезды епископов отдельных областей —поместные соборы — носили спорадический темперамент и не всегда приводили к желаемым последствиям.
Определенная степень упорядоченности церковной организации связана с установлением университета митрополитов (от греческого metropolites — человек из главного города) — епископов основных городов провинций. За митрополитами закрепилось право отводить кандидатуры при выборе епископов вторых областей, из предложенных знатью и духовенством кандидатур, назначать одну из них по собственному выбору. Происходит кроме этого разграничение функций в сфере низшего духовенства, Все это содействует формированию централизованной, строго иерархизированной организации с четкой структурой, специализацией кадров. Полное оформление христианских общин в единую централизованную организацию — церковь — осуществляется в следствии двух взаимосвязанных между собой культа: канонизации и процессов вероучения и превращения христианства сперва в терпимую (313 г.), а после этого и в национальную (324 г.) религию Римской империи.
В религиоведческой литературе отмечается, что христианское вероучение первоначально существует в виде устных проповедей и рассказов. Само слово «евангелие» не имело для христиан значения писанного произведения. В посланиях Павла это слово употребляется в значении устной проповеди о новом учении либо самого учения. В бессчётных христианских общинах циркулировали разные вероучительные версии. Организационная разобщенность раннехристианских общин обусловила довольно позднюю запись христианских преданий и поучений. Появление письменных вероучительных документов явилось определенным шагом в оформлении христианской церкви, поскольку разрешало в какой-то степени преодолеть противоречия и тот разнобой, каковые вольно и нечайно находились в проповедях апостолов и пророков.
Но кардинально эта неприятность не была решена до тех пор, пока не началась работа по отбору книг и идей, по их канонизации и кодификации. Эта работа в христианстве осуществлялась в течение нескольких столетий и происходила в упорной, ожесточенной борьбе между различными группами начальников раннехристианских церквей, по поводу того, какие конкретно книги вычислять «боговдохновенными» и, следовательно, продиктованными их авторам «святым духом», а какие конкретно обычным продуктом людской деятельности, т. е. апокрифами. В истории христианства существовало, по-видимому, пара вариантов канона. Об этом свидетельствует, к примеру, так называемый канон Муратори, названный по имени миланского библиотекаря, открывшего в восемнадцатом веке старый папирусный фрагмент с перечислением канонических книг Нового завета. Фрагмент датируется приблизительно 200 г. В нем отсутствует последовательность произведений, потом вошедших в канон: Послание Павла к иудеям, оба послания Петра, Третье послание Иоанна, Послание Иакова. Но в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, потом причисленный к апокрифам. Громадные споры продолжительное время привёл к вопросу о включении в канон Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Заседавший в 364 г. Лаодокейский поместный собор утвердил Новозаветный канон без Откровения Иоанна Богослова. Затем вопрос о новозаветном каноне подвергался дискуссии еще на двух соборах Гиппонском (393 г.) и Карфагенских (397—429 гг.), до тех пор пока совсем не был утвержден на Трулльском соборе (652 г.).
Большая роль в оформлении религиозного вероучения в собственности догматам. Догмат — это конечный этап пути формирования вероучения, при котором главные вероучительные установки покупают темперамент канонизированных форм, признание которых в их раз и окончательно установленном виде есть непременным условием правоверия. Наличие догматов разрешает объединить ту либо Иную вероучительную совокупность едиными исходными установками, правилами и тем самым обеспечить возможность самоё эффективного исполнения ими собственной социальной роли.
Поэтому религиозный догмат направляться охарактеризовать как особенный тип социальных норм. совершенную социальную форму, через перемещение которой осуществляется функционирование религиозной организации. В качестве особенного типа социальных норм религиозные догматы являются методом регуляции поведения людей. К тому же, религиозные догматы выступают в качестве функционально-связующего элемента всей религиозной совокупности. Через него осуществляется сообщение религиозной теории, правильнее концептуально-систематизаторского элемента религиозного сознания с институциональным элементом — церковью. Догматы вырабатываются особыми социальными сословиями — религиозными идеологами — теологами и покупают нормативный темперамент через санкционирование, канонизацию их церковью.
Главные положения христианского вероучеия 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе 325 г. и втором (Константинопольском) соборе 381 г. Последующие соборы только вносили определенные корректировки в интерпретацию этих догматов. О содержании культа и вероучения христианских церквей будет поведано в последующих разделах курса.
Параллельно со становлением неспециализированного для всех христианских организаций вероучения шел процесс трансформации социального статуса христианских общин. Как свидетельствуют исторические источники,христианство в первые три века собственного существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Сначала враждебность местных жителей различных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших верования и традиционные культы. Приблизительно таким же образом к ним относились и римские власти.
Под своим именем христиане появляются в сознании римлян в связи с пожаром Рима при императоре Нероне. Нерон обвинил в поджоге христиан и поэтому многие христиане подверглись казням и жестоким пыткам. Одной из основных обстоятельств преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора либо Юпитера. Выполнение аналогичных обрядов означало выполнение подданного и долга гражданина. Отказ означал неповиновение влияниям и, по сути дела, непризнание этих правительства. Христиане первых столетий, следуя заповеди «не убий», отказывались проходить службу в армии. А это кроме этого являлось причиной преследования их со стороны правительства.
В то время против христиан велась активная идеологическая борьба. В публичном сознании распространялись слухи о христианах как безбожниках, святотатцах, безнравственных людях, совершавших каннибальские обряды. О характере таких наветов известный раннехристианский мыслитель Тертуллиан (150—222) пишет следующее: «Говорят, что мы на протяжении отечественных пиршеств умерщвляем дитя, съедаем его и по окончании столь страшного пиршества предаемся кровосмесительным наслаждениям. В это же время, как участвующие в пиршестве собаки опрокидывают подсвечники и гася свечи, освобождают нас от всякого стыда» (Тертуллиан. Апология VIII).
Подстрекаемый такими слухами, римский плебс много раз устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников известны случаи мученической казни отдельных христианских проповедников: Юстина- Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить собственных приверженцев, внушить им идею их особенного положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они воображали как самоё богоугодное дело. «Что же для человека нужнее ли со славой покинуть данный мир, сделавшись мучеником либо же избавившись (от мучения) и оставшись тут на земле грешить ? Вот мы видели многих, каковые отреклись перед лицом и Богом суда и по некоторым событиям, по божественному промышлению взяли свободу: они, проживши мало времени, впали во многие прегрешения. Какая же польза оказалась для них от их отречения. Лучше было бы для них, если бы они вышли чистыми из этого мира, взяв небесный венец, чем оставшись тут, быть обузой себя грехом, за что они должны будут давать отчет. Исходя из этого тот, кто для имени (Всевышнего) терпит страдания, пускай молится о том, дабы ему каким бы то ни было образом (возможно было) сделаться мучеником и выйти из этого мира. Так как таковой (человек) ни при каких обстоятельствах не будет осужден, он сам будет делать выводы, взяв свойственнее ему участие в первом воскресении. Итак, будь жёсток, в любой момент непоколебим в собственной вере и в то время, когда тебя поведут на мучения, повинуйся с радостью, дабы так имела возможность бы обнаружиться твоя воля» (Ипполит. Толкования 1, XXVII).
Уже во II веке н. э. идеологи христианства предпринимают упрочнения договориться с властями Рима. В произведениях, направленных в первую очередь представителям власти — римским императорам, наместникам — христианские авторитеты убеждают их в лояльности приверженцев новой религии. «Какие конкретно люди более заслуживают взять просимое, как не мы, каковые молимся за вашу власть, дабы сын, как требует справедливость, наследовал от отца царство и дабы ваша власть более и более утверждалась и распространялась и все всем покорствовали. Это полезно и для нас, дабы нам вести жизнь негромкую и безмятежную и с радостью выполнять все ваши повеления», — писал Афиногор римским императорам Марку Луцию и Аврелию Аврелию Коммоду.
В условиях постоянных преследований идеологи начального христианства выискивали юридические доводы, дабы отстоять для собственной религии право на гражданское существование. В то время они апеллировали к естественному и гражданскому праву, ратовали за единообразное использование законов ко всем гражданам империи, независимо от вероисповедания, потребовали применения принципа свободы совести. «Естественное и гражданское право,—заявляет римскому наместнику Скапуле Тертуллиан, — требует, дабы любой поклонялся тому, кому желает. Религия одного человека ни вредна, ни нужна для другого. Несвойственно одной религии делать принуждение второй. Религии должны быть приемлемы по убеждению, а не насильственно. Жертвоприношения божеству должны делаться по согласию сердца» (Тертуллиан. К Скапуле. 2).
Последний, самый жёсткий период преследований христианство испытало при императоре Диолектиане. В 305 году Диолектиан отрекся от власти и его приемник Галерий в 311 году приказал отменить преследования христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией. В соответствии с этому эдикту, христиане были в праве открыто выполнять собственный культ, общины взяли право обладать имуществом, среди них и недвижимым.А в 324 году христианство было признано национальной религией Римской империи.
С этого времени церковь как организация получает относительную самостоятельность и делается обладателем особенных заинтересованностей по отношению как к верующим, так и стране.Одной из наиболее значимых целей церковной организации делается поддержание и устойчивости и воспроизводство целостности самого университета церкви. На протяжении этого процесса активизируется деятельность органов управления по введению предписаний, требующих абсолютного подчинения аппарату церкви, улучшается рвение систематизировать эти предписания, дабы как возможно шире охватить все многообразные обстановки, требующие вмешательства органов управления, т. е. улучшается особенный вид идеологической деятельности — нормативно-правовая регламентация, которая связана с разработкой определенных идейных создания и обоснований структур организационной деятельности, направленных на пропаганду этих идей, их реализацию.
Исторически эта форма деятельности вылилась в создание канонического и церковного права. Каноническое право включает в себя совокупность норм, регулирующих все значительные стороны верующих и жизни церкви. В этом праве тесно переплетаются между собой религиозные и правовые нормы. Тесное переплетение двух видов социальных норм ведет к тому, что противозаконное поведение рассматривается как безнравственное, юридическим же нормам приписывается сверхъестественное происхождение.
Нормотворческая деятельность в христианстве начинается с первых столетий его существования. Первоначально она осуществляется на поместных (провинциальных), а после этого и на Мировых соборах, где кроме культа и проблем вероучения, рассматривались кроме этого вопросы управления церковью, церковной дисциплины, мирян и поведения клира и др. Принимаемые согласно данным вопросам ответа, основывающиеся значительно чаще на сложившихся в христианских общинах, традициях и обычаях, покупают темперамент общеобязательных для всех верующих канонов.
С V в. каноническое право католической церкви начало вводиться декретами римских епископов. Со временем нормотворчество пап стало ведущим источником католического канонического права, поскольку распоряжения Мировых соборов католической церкви рассматривались как одна из форм папского «законодательства». Идеологическим обоснованием нормотворчества пап помогает появившаяся в середине века и обширно распространенная в современной церковно-правовой литературе теория церковного властвования. В соответствии с данной теории, Всевышний, якобы, создал в церкви чисто правовую власть и передал ее апостолу Петру, от которого она перешла к римским епископам. Главный источник канонического права — преобразующая воля церкви. Так как христианская церковь имеет божественное происхождение, то это правообразующая воля имеется воля божественная.
В действительности, и это все подтверждается ходом исторического развития публичной практики, нормотворческая деятельность церкви получает юридический темперамент по в полной мере земным законам, то есть потому, что религиозные нормы, регулирующие деятельность верующих и церкви, санкционируются страной и обеспечиваются национальным принуждением. Со времени признания христианства национальной религией Римской империи распоряжения мировых соборов официально утверждались римским императором. И конкретно поэтому утверждения они получали темперамент правовых актов. Кроме этого императоры издавали особые церковные законы, каковые вошли в каноническое право. В частности, пара титулов книги Кодексов Юстиниана содержат в себе нормы, посвященные церкви. Первый титул, излагая догматы христианской веры, возводит их в рамки правовых норм. Он начинается законом императора Феодосия, повелевающим всем подданным Риму народам исповедовать христианство. Нормы трех последующих титулов посвящены устройству церкви, церковному имуществу привилегиям духовенства и церкви, церковному суду и т. д. В кодекс Юстиниана вошли законы его предшественников. Множество норм, регулирующих дела церкви, находятся в конститу-циях(новеллах), изданных Юстинианом по окончании кодификации. Церковные законы издавались и приемниками Юстиниана, в особенности Львом Умным (финиш IX — начало Х в.).
Ответственный источник католического права —капитулярии франкских королей — распоряжения, принятые собранием светских баронов и духовных и взявших королевское утверждение. Особенное значение в формировании канонического права католицизма в собственности конкордатам — контрактам между римским папой и государствами, регулирующим широкий круг вопросов, которые связаны с церковью национальными отношениями. Так, к примеру, один из первых конкордатов, Вормский конкордат 1122 года, осуждённый между папом КалликсТом II и германским императором Генрихом IV, разрешил юридическую правомерность 74-го апостольского правила (канона) о привилегированной подсудности, в соответствии с которым дела всех духовных лиц изымались из компетенции светских судов и рассматривались только церковными судами. государства и Отношение церкви, регулирование всех сторон судьбы русской православной церкви и других конфессиональных организаций — занимают одно из центральных мест в «Своде законов России». Эта часть «Свода законов» лежала в базе канонического права Русской православной церкви.
Литература_________
Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983.
Библия. Книги Ветхого и Нового Заветов. М., 1980.
Донини А. У истоков христианства. М., 1979.
Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1975.
Косидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1987.
Крывелев И. История религий. Т. 1, 2. М., 1975, 76.
Кубланов М. М. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968.
Мень А. История религии. М., 1992. Т. 1.
Мень А. Сын человеческий. М., 1992.
Ренан Э. Евангелия. Второе поколение христианства. М., 1991.
Свенцицкая С. От общины к церкви. М., 1984.
Энгельс Ф. Бруно первоначальное христианство и Бауэр
//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19.
Энгельс Ф. Книга откровения //Маркс К, Энгельс Ф. Соч. Т. 21.
Энгельс Ф. К истории начального христианства //Маркс К, Энгельс Ф.
Соч.Т.22.
Тема 8