Эволюция христианства сопровождалась ожесточенной борьбой между различными ересями и церковью (ересь – вероучение, основанное на некоторых неспециализированных с официальной церковью догматах, но оппозиционное, хорошее от церковного).
Так, во второй половине II в. в Малой Азии появилась секта монтанистов, проповедовавших неприязнь к Римской империи, предсказывать близкое пришествие мессии, насилия “мира и конец зла”, установление “тысячелетнего царства
Тогда же появились антицерковные секты гностиков (гносис – знание), соединявшие последовательность положений христианства с учением о “логосе” в духе стоиков и философии неоплатонизма. Кое-какие гностики (Эпифан) учили, что публичное неравенство противоречит божественному закону справедливости:
Еретики обширно применяли апелляцию к текстам писания, отвечавшим настроениям весов. С IV в. в Северной Африке появилось перемещение рабов, колонов и свободных бедняков, именовавших себя агонистиками (борцы, солдаты христовы). Вооруженные дубинками агонистики нападали на усадьбы богачей, уничтожали кабальные документы, убивали обладателей латифундий либо заставляли их трудиться на мельницах и в каменоломнях. Епископы писали, что “по их приказу и решению господа и рабы изменялись положениями”, призывали государство к ожесточённому подавлению этих перемещений.
18. Европейские утописты 16-17 вв. Мор и Кампанелла
Особенный, антибуржуазный суть разработки вопросов власти, страны и права получает в рамках для того чтобы публичного перемещения, каким явился социализм. Конкретно в XVI–XVII вв. он начал занимать независимое и достаточно заметное место в умственной судьбе европейского общества. К проблематике страны, права, власти мыслители-социалисты обращаются в отыскивании ответа на вопрос о том, какими должны быть политико-юридические университеты, талантливые адекватно воплотить строй, основанный на общности имуществ, покончивший с личной собственностью, с материальным неравенством между людьми, с прошлыми тираническими формами правления.
В этого перемещения, высказывавшего извечные устремления публичных низов к социальной справедливости, складывались и циркулировали очень представления и разные взгляды.
самые видными писателями социалистического направления в разглядываемый период были Томас Мор(1478–1535) и Томмазо Кампанелла (1568–1639).
Т. Mop – создатель по-своему эпохального произведенияУтопия (1516). Т. Кампанелласоздал широко узнаваемый Город Солнца (1602, первая публикация – 1623 г.).
Т. Мор утверждает в Утопии, что, пока существует личная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма. Больше того: Где лишь имеется личная собственность, в том месте вряд ли допустимо верное и успешное течение национальных дел. Выход у человечества один – идеальное уничтожение частной собственности.
Общество, в соответствии с Т. Мору, результат заговора богачей. Государство же – их простое орудие. Они его применяют в целях угнетения народа, для защиты собственных корыстных материальных заинтересованностей. Силой, обманом и хитростью богачи подчиняют себе бедный люд, обездоливают его. Делается это и посредством законов, предписаний власти, каковые навязываются народу от имени страны.
В укор тогдашнему настоящему обществу Т. Мор рисует мнимую страну (Утопию), которая сумела избавиться от частной собственности и сопутствующих ей пороков и которая сумела благодаря этого зажить практически беспроблемной, блаженной судьбой. В Утопии нет частной собственности. Почва в том месте – собственность публичная. Обществу в собственности и вся создаваемая в нем продукция. Она вырабатывается семейно. Любая семья занимается определенным ремеслом. Семейно-ремесленная организация образовывает производственную структуру утопийского общества. Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности, которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий сутки продолжается 6 часов. Особенные чиновники смотрят за тем, как трудятся утопийцы.
Т. Кампанелла в Городе Солнца выделяет три ветви власти, создаваемые применительно к трем главным видам деятельности и заведующие каждой из них. Каковы эти виды деятельности? Во-первых, военное дело; во-вторых, наука; в-третьих, воспроизводство населения, обеспечение его одеждой и пищей, и воспитание граждан. Ветвями (отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им конкретно подчинены три начальника, любой из которых, со своей стороны, распоряжается тремя чиновниками.
Венчает управленческую пирамиду главный правитель – Метафизик, превосходящий всех соотечественников ученостью, талантами, опытом, умением. Он – глава как светской, так и духовной власти, ему в собственности право решения по спорам и всем вопросам.
В Городе Солнца, где нет более частной собственности. Земледелие, ремесла и т. д. являются делом совместного труда соляриев, коим ведают правители с подчиненными им чиновниками – экспертами. Сообща произведенное распределяется справедливо, по меркам необходимости. Все, в чем солярии нуждаются, они приобретают от общины, и чиновники шепетильно смотрят за тем, дабы никто не получал больше, чем ему направляться. Не только обеспечение каждого солярия требуемой долей материальных благ и попечение о его досуге, общении, здоровье входят в круг обязанностей чиновниковов Города Солнца. Они кроме этого планомерно обучают и воспитывают участников общины, заботятся о состоянии их духа. Большую роль отводит им Т. Кампанелла в заботе о продолжении рода соляриев. Государство вмешивается (само собой разумеется, в интересах неспециализированного блага) кроме того в творчество поэтов, предписывая им те формы, в каковые они должны облекать собственный воодушевление.
В целом в ранних социалистических теориях присутствуют два фактически несовместимых начала. Верная оценка интеллектуальных, нравственных и т. п. преимуществ человека как факторов, призванных определять его положение в обществе, сплошь и рядом переплетается с установками на авторитарность, аскетизм, с небрежением отдельной людской личностью, с равнодушием к созданию соответствующих организационных и правовых условий для ее свободного всестороннего развития.
Вторая обычная для политико-юридических воззрений социалистов разглядываемого периода подробность. Справедливо уделяя пристальное необходимое внимание вопросам законодательства, которое должно утвердиться в национально-организованном обществе, базирующемся на общности имущества, на правилах коллективизма, они очень скупо говорили (в случае, если говорили по большому счету) о свободах и правах индивида, о правовых связях государства и гражданина, о совокупности надежных обеспечений таких прав и свобод и т. д. Это, кстати говоря, весьма характерно и для воззрений последующих поколений социалистов.
19. Политико-правовые идеи раннего христианства
Религия – одна из форм публичного сознания, характеризующаяся рвением общества и человека к яркой связи с абсолютом, верой в Всевышнего. Главные (мировые) религии:
1) иудаизм (иудеи) 3-2 тыс. до н.э. – первая последовательно монотеистическая религия; воображал собой религию одного народа, вычислявшим себя избранным на том основании, что Всевышний через Моисея дал ему закон. Христианство зародилось в иудейской религии, но скоро откололось от него, оно космополитично.
2) буддизм – сер. 1 тыс. до н.э.;
3) христианство – 1 век н.э.;
4) ислам – 7 век н.э.
Христианство появилось в восточной провинции Римской империи (в среде иудеев) как метод удержаться в хаосе. Акт распятия Иисуса Христа – отправная черта. В четвертом веке н.э. христианство стала национальной религией.
Источники христианства:
1.
Библия – 66 книг, складывается из 2 частей Ветхий (для иудеев) и Новый завет (не признаваемый иудеями). Новый завет складывается из 4 Евангелий («благая весть», от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), книги Деяний апостолов, 21-го соборного послания Откровения и апостолов апостола Иоанна Богослова, более известного под наименование Апокалипсис («откровение»).
2.
Учения святых отцов церкви, распоряжения самой церкви.
Конфессия – религиозное объединение в рамках вероучения (католичество, православие, протестантизм).
Учение христианства дает новую картину мира. Античность — круговорот, цикличность. А христианство – линейное направление развития (мысль финиша мира).
Источник идеологии раннего христианства – Новый завет.
Главные идеи: 1) идеи свободы (религ. свобода); 2) идеи равенства; 3) анархизм (отрицание земной власти); 4) революционность (эсхатология – учение о финише мира); 5) коммунизм (общность имуществ, общая обязанность трудиться, распределение по труду либо по потребностям); 6) непротивление злу насилием; 7) приоритет религ. нормы перед правовой.
Первые христиане осуждают достаток, связывая его с угнетением бедных. Христианские общины поддерживали связи между собой и по мере их распространения становились как бы страной в стране (Риме). Стремились отгородится от страны, решать собственные дела без национального вмешательства. Преследование христиан со стороны страны (обвиняли в анархизме, в подрыве империи) не сломили их дух, а только подогрели рвение. Со временем общины обрастали хозяйством, святых заменяли госслужащие, складывалась иерархизированная и централизованная организация, у кот. показались мирские интересы. Основной целью церкви делается расширение собственного влияния, ранее отгораживавшаяся от страны, сейчас налаживает с ним отношения. Константин первенствовал христианским императором. Гонимая церковь стала господствующей.
Христианство господствовало в европейской политической мысли более тысячелетия. Эра феодализма прошла под его знаменем.
Результат: христианство выдвинуло идею об отделении духовной судьбы от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что личность уже не в собственности полностью стране, которое поглощает человека. У человека показалось первое неотъемлемое право на бессмертие. В разделении правительства заложена база сопротивления. Христианство помогало гуманизации политической мысли, пропитало ее идеями нравственной ответственности (призывы к милосердию, любви к ближнему). Провозглашение равенства всех социальных групп и народов, уважение к физическому труду кроме этого связывают с христианством. Но христианству было характерно пренебрежение к проблемам этого мира и выдвижение на первый замысел религиозного идеала спасения души.
20. Политико-правовое учение Б.Спинозы
известный теоретиком естественного права был голландский философ-материалист Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677).
Спиноза появился в Амстердаме, обучался в религиозном училище, но его интерес к философии и естественным наукам стал причиной острого конфликта с иудейской общиной, из-за которого Амстердамская синагога подвергла Спинозу великому отлучению (это отлучение было снято иерусалимским раввином в 1927 г.). Вынужденный временно покинуть Амстердам, Спиноза, принявший имя Бенедикт, поселился в провинции и приступил к разработке собственной философской совокупности. В 1670 г. был издан (без указания имени автора) Богословско-политический трактат, посвященный обоснованию свободы и исторической критике Библии философии. По окончании свержения правительства Яна де Витта, покровительствовавшего Спинозе, последний начал писать Политический трактат (остался незавершенным).
деятельность и Жизнь Спинозы протекали в условиях резкого ухудшения нападок кальвинистского духовенства на республиканское правительство, попыток дворянства установить монархию. Спиноза был современником революции в Англии. Острые несоответствия эры нашли выражение в его учении.
Политико-правовое учение Спинозы связано с его философией, в особенности с идеей строгой закономерности, причинной обусловленности всех явлений природы, субстанции, которая никем не создана и есть обстоятельством себя.
Под естественным правом Спиноза осознавал необходимость, в соответствии с которой существуют и действуют природа и любая ее часть. Наряду с этим, что принципиально важно для всего учения Спинозы, естественное право отождествлялось с мощью — свойством одной из частей природы к самосохранению: Право каждого простирается так на большом растоянии, как на большом растоянии простирается определенная ему мощь. Человек такая же часть природы, как и любая вторая; рвение к самосохранению предопределяет все его страсти, аффекты, т.е. состояния тела и их осознание. На познании страстей (аффектов) Спиноза стремился выстроить собственный учение о государстве и праве.
Спиноза, за Гроцием и Гоббсом, вычислял нужным разглядывать влечения и человеческие действия совершенно верно так же, как если бы вопрос шел о линиях, телах и поверхностях. В его главном произведении Этика, доказанная в геометрическом порядке (закончено к 1675 г.) философские, этические, правовые и категории и политические понятия изложены в форме теорем, лемм, теорем, доказательств. Я всегда старался, — писал Спиноза, — не осмеивать людских поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а осознавать.
Подобно Макиавелли Спиноза осуждал политических теоретиков и философов, каковые берут людей не такими, каковы они сущность, а какими они желали бы их видеть. Настоящая задача политики, утверждал Спиноза, в том, дабы вывести из самого строя людской природы то, что наилучшим образом согласуется с практикой.
Человек, писал Спиноза, по природе эгоистичен и корыстолюбив: Любой защищает чужой интерес только постольку, потому, что думает тем самым упрочить собственный благосостояние. Спиноза честно осуждал погоню за наживой, ненасытную жадность к деньгам как сумасшествие, сумасшествие, которому подвержена масса людей, чернь. Но его политико-правовое учение строится на представлении, что корыстолюбие наряду с другими аффектами есть вечной и неизменной чертой людской природы.
Коль не так долго осталось ждать любой с величайшим жаром ищет собственной личной пользы, — полагал Спиноза за Макиавелли, — а за честнейшие вычисляет те законы, каковые нужны для приумножения и сохранения его достояния, то политика должна быть основана том, что условием успехи неспециализированного блага есть обеспечение частной собственности. Исходя из для того чтобы взора на природу человека Спиноза счел нужным в начале Политического трактата заявить о несбыточности Утопии Томаса Мора.
Взоры Спинозы на страну сложились под сильным влиянием Гоббса и в полемике с ним; диаметральная противоположность программных положений (Гоббс — приверженец безотносительной монархии, Спиноза — демократ) при общности методологических баз их концепций предопределила последовательность разногласий в ответе неприятностей теории. самоё существенное из них — отождествление Спинозой естественного права с мощью, попытка последовательно провести в концепции это необычное познание естественного права.
Раз естественное состояние — это состояние борьбы всех против всех, оно вряд ли когда-нибудь существовало по большому счету (в противном случае как люди имели возможность сохраниться?); к тому же оно не имело возможности существовать еще и по той причине, что люди связаны разделением труда,
Спиноза — приверженец идеи публичного контракта, но эта мысль понимается им очень необычно. Необходимость законов и государства обусловлена естественной обстоятельством — несоответствием между разумом людей и страстями. Человек лишь тогда свободен и могуществен, в то время, когда руководствуется разумом; но большая часть людей (масса людей) не таково — люди одержимы пассивными аффектами, побуждающими к неразумным поступкам. Конкретно этим приведена к необходимости права и страны. Если бы люди от природы так были созданы, что они ничего не хотели бы, помимо этого, на что им показывает подлинный разум, — писал Спиноза, — то общество, само собой разумеется, не нуждалось бы ни в каких законах. Но людская природа устроена в противном случае. Любой человек пытается к собственной пользе, к пользе. Но большая часть руководствуется своим мнением, увлечением, а не разумом, движимо прихотями, не считается с будущим. Исходя из этого ни одно общество не существует без силы и власти, а следовательно, и без законов, умеряющих и сдерживающих необузданные порывы и страсти людей. Законы, обеспеченные поощрением либо наказанием, нужны чтобы подчинить разуму страсти, дабы сдержать толпу, совершенно верно лошадь уздой, как это допустимо.
Суждения Спинозы о законе и праве основываются на характерном рационализму представлении о свободе как подчинении равному для всех разумному закону.
Коль не так долго осталось ждать закон, обеспеченный принуждением, соединяет людей в общество и рекомендован чтобы обуздать дурные страсти и аффекты, в нем должен быть воплощен подлинный разум, в любой момент направленный на неспециализированное благо. Как добиться этого? Создание законов не может быть доверено монархам, сановникам и по большому счету отдельным лицам, прихоти которых в силу слабости людской природы (преобладание пассивных аффектов) неизбежно заберут верх над разумом.
Дабы закон был разумен, он должен быть принят многочисленным собранием людей. Аффекты строго личны, страсти у всех различные, частные интересы противоречивы — все это в достаточно большом собрании взаимопогашается, и в следствии неспециализированным остается лишь разумное начало. общая свобода и Разумность законов обеспечены в том месте, где законы принимает большое собрание, воля которого определяется не столько прихотью, сколько разумом, потому что плохие аффекты влекут людей врозь, и единодушие может установиться только постольку, потому, что люди стремятся к добропорядочному либо по крайней мере к тому, что думается таковым.
При таком подходе разумным и самые могущественным прочным страной Спиноза признавал республику, в особенности демократическую. В демократическом стране, — писал он, —. менее должно опасаться нелепостей, потому что практически нереально, дабы большая часть собрания, если оно громадно, сошлось на одной нелепости.
Спиноза осуждал безотносительную монархию. В противоположность Гоббсу Спиноза утверждал, что естественное право не утрачивает собственной силы в гражданском состоянии. Государство, как и одна из частей природы, подчинено естественной закономерности, и его право тождественно его мощи, силе, фактической способности повелевать подданными. Эта свойство, а тем самым и право (власть) страны далеко не безграничны. Власть страны имеет границы.
Теория Спинозы значительно отличается от учения Гоббса об полной власти страны. Что касается политики, то различие между мною и Гоббсом.., — подмечал Спиноза в одном из писем, — пребывает в том, что я постоянно оставляю в силе естественное право и что, по моему точке зрения, верховная власть в каком-нибудь стране имеет не больше прав по отношению к подданным, чем в меру того могущества, которым она превосходит подданного, а это постоянно имеет место в естественном состоянии.
К праву страны не имеет возможности относиться то, к чему государство не в состоянии побудить подданных призами либо наказаниями. Это относится свойстве суждения. Потому, что власть не имеет фактической свойстве, мощи вынудить людей думать либо сказать то, что угодно стране, она не имеет на это и права.
Обоснованию свободы совести, науки, точек зрения, слова посвящен Богословско-политический трактат, где Спиноза обосновывал, что никто не имеет возможности перенести на другого собственный естественное право либо собственную свойство вольно рассуждать и делать выводы о каких бы то ни было вещах, и никто не может быть принужден к этому.
Граница власти и в том, что она не должна выполнять действий, подрывающих ее авторитет либо вызывающих негодование подданных. Спиноза развивает мысли Макиавелли о социально-психотерапевтических базах власти, о любви и страхе подданных как опоре правительства, о неприязни и презрении — обстоятельстве возмущений против него.
Потому, что рвение к самосохранению должно быть свойственно стране, как и одной из частей природы, к праву страны менее относится то, на что негодует большая часть.., так как право страны определяется неспециализированной мощью народа, то без сомнений, что мощь и право страны уменьшаются постольку, потому, что оно само дает предлоги большому числу лиц к заговору.
Своеобразие идеи публичного контракта в концепции Спинозы в том, что публичный контракт, пребывающий в перенесении сил (мощи, права) каждого на общество, т.е. государство, рассматривается, скорее, не как факт старой истории, а как отношение, неизменно существующее между верховной властью и подданными. Между ними имеется что-то наподобие равновесия сил, нарушать которое страшно. К праву страны не относятся действия, подрывающие его свойство руководить подданными; общее возмущение может закончить общественное соглашение , перевоплотить гражданское состояние в состояние враждебности.
В конечном итоге все неприятности политики и права сводились Спинозой к начальному пункту: как, исходя из особенностей людской природы, организовать само государство, дабы все, и правители, и управляемые, действовали в соответствии с неспециализированным благом, желают они этого либо нет, т.е. дабы все понуждались (добровольно ли, под давлением силы или необходимости) жить по предписанию разума? Задача решается, писал Спиноза, в случае, если дела центральной власти будут упорядочены так, что ничто, имеющее отношение к неспециализированному благу, не предоставлялось бы непременно чьей-либо совестливости.
Спиноза решительно отвергал безотносительную монархию: монарх, силы которого слишком мало для удержания подданных в подчинении, окружает себя знатью, сооружает своим подданным козни, опасается их больше, чем внешних неприятелей; законы высказывают прихоти правящей вершины; правление решительно неразумно, враждебно неспециализированному благу.
Спиноза вычислял вероятной ограниченную монархию, в которой страной руководит представительное учреждение, и аристократическую республику, но обе эти формы он видел такими странами, в которых необходимы особые меры, дающие предупреждение угнетение и тиранию.
Единственно безотносительное государство, могущественное, опирающееся на согласие подданных, правящее ими при помощи лишь разумных законов, снабжающее свободу, равенство, общее благо, — это народовластие, народная форма центральной власти.
Особенность народовластия в том, что законы и власть не противостоят народу и не противоречат его свободе. Народ, будут ли в таком обществе законы умножаться либо уменьшаться, однако пребывает одинаково свободен, в силу того, что он действует не благодаря авторитета другого лица, но по собственному собственному согласию.
Как и Макиавелли, Спиноза защищал народ от нападок тех, кто пороки, свойственные всем смертным, приписывает одному лишь простонародью.
Несложный народ, что, ссылаясь на его невежество, настойчиво отстраняют от национальных дел (а его невежество в этих делах тем и обусловлено, что из них делают национальную тайну), никак не хуже знати. Природа у всех одинаковая. Вся отличие в том, что знать маскирует собственные пороки пышностью, роскошью, мотовством, какой-то согласованностью пороков, ученым изяществом и невежеством распутства. Само привилегированное положение знати делает ее надменной и развивает у нее другие пороки, каковые в меньшей степени свойственны простонародью.
Народовластие, вычислял Спиноза, в громаднейшей мере способна повелевать подданными и не имеет необходимости их беспокоиться, потому, что устройство страны снабжает разумность законов, а тем самым свободу как подчинение осознанной необходимости. Лишь тот свободен, кто, не кривя душой, живет, руководствуясь одним разумом.
Разумность законов в демократии обусловлена тем, что они принимаются большим собранием, в котором взаимопогашаются противоречивые страсти.
При создании демократического страны люди договорились, дабы силу ответа имело то, что взяло большая часть голосов. Подчинение этому начальному ответу снабжает неспециализированное равенство и свободу. Демократическое государство самый конечно и самый приближается к свободе, которую природа предоставляет каждому, потому что в нем любой переносит собственный естественное право не на другого, лишив себя на будущее права голоса, но на солидную часть всего общества, единицу которого он образовывает. И на этом основании все пребывают равными, как прежде в естественном состоянии.
Концепция Спинозы — первое в идеологии Нового времени теоретическое обоснование народовластия.
Политико-правовое учение Спинозы было кроме этого большим шагом к постижению сущности страны и права. Его рвение высвободить теорию политики от морализирования, привнесения в нее субъективных оценок предопределило отождествление права, мощи и законов природы. Применительно к политике такое отождествление в концепции Спинозы стало средством обоснования границ власти, прогрессивных политико-правовых программных требований.
Произведения Спинозы много раз запрещались голландским правительством, кальвинистскими и иудаистскими религиозными организациями, внесены католической церковью в Перечень запрещенных книг.
Философия Спинозы сильно повлияла на развитие материализма, атеизма и диалектики. Многие политико-правовые идеи Спинозы, как отмечено, были восприняты Руссо и другими радикальными мыслителями демократического направления.
21. Политические и правовые учения Арабского Востока во время средних столетий
Стремительное расширение Арабского халифата вовлекло в сферу арабской культуры наследие древней (особенно греческой) философии, научные успехи завоеванных народов и стран. В IX в. Багдад превратился в большой научный центр с рядом школ, библиотек, научных обществ. Второй центр арабской культуры сложился на Пиренейском полуострове, в Кордове. На арабский язык были переведены произведения древних докторов, хорошие труды по астрономии и математике, и философские трактаты Платона, их последователей и Аристотеля.
философии и Соотношение религии в исламе необычно. Кое-какие мусульманские богословы уже в VIII– IX вв. пробовали создать религиозную философию, основанную на символико-аллегорическом толковании Корана. Но главная масса людей религии настороженно относилась к рационалистическому подходу к проблемам ислама. Теоретики религиозной философии ислама то подвергались преследованиям, то поддерживались властями, пока, наконец, калам – теоретическое мусульманское богословие, подобное христианской схоластике, – не взял признание и довольно широкое распространение в Х в. С того же времени с каламом удачно соперничает направление, стремящееся осмыслить общество и природу на базе трудов Аристотеля и других древних мыслителей. Труды представителей восточной перипатетики (перипатетиками именовали последователей и учеников Аристотеля, по преданию преподававшего собственный учение на протяжении прогулок; греч. перипатос – прогулка, хождение. — Прим. авт.) были посвящены в основном естественно-научным дисциплинам (медицине, географии, астрономии, химии, математике и др.). Затрагивались ими и политико-правовые неприятности, каковые решались с учетом религиозно-политической жизни Арабского Востока.
В общем религии ислама и своеобразное соотношение философии обозначил первый философ арабов – среднеазиатский тюрк аль-Фараби (870–950 гг.). Известность Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя Аристотель Востока, Второй преподаватель.
Аль-Фараби исходил из того, что истина постигается философией при помощи доказательных рассуждений. Но философов, которым доступно подлинное знание, мало; большинство людей занята повседневным трудом и может приобрести знания только при помощи поэтических, речений и риторических образов. Исходя из этого для широкой публики нужна оперирующая речениями и такими образами религия, воображающая собой ответственное политическое мастерство, без которого нереально общество.
В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект совершенного общества (города-страны).
Человеческие общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих почву), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение людей в отдельные города). Забрав за исходное моральные категории хороша, зла, отношения к труду, он дробит города-страны на добродетельные, коллективные и невежественные.
В добродетельных городах-странах публичная судьба выстроена на правилах высокой нравственности людей, каковые, поддерживать друг друга, достигают подлинного счастья.
Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном стране: 1) мудрецы и другие хорошие лица; 2) люди религии, поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, доктора, астрономы и т.п.; 4) солдаты – ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, торговцы и т.п. В добродетельном стране все эти слои населения связаны дружбой, обоюдными заинтересованностями, честным отношением друг к другу.
Добродетельный город возглавляет философ-правитель, талантливый познать начала, управляющие обществом и природой, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.