Имам аль-Мууаффакъ аль-Макъдиси (да помилует его Аллах) сказал: “Из необычных вещей, это то, как приверженцы новшеств в качестве подтверждения собственной правоты по отношению к приверженцам истины приводят собственную многочисленность! И они в качестве аргумента на ошибочность Сунны приводят то, что ее последователей мало и они не сильный. Да и то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал аргументом в отношении истины и показателем Сунны, они делают аргументом на их неправда! Но пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что приверженцев истины в конце времен будет мало”.См. “Хикая аль-муназыра филь-Къуран” 57-58.
Другими словами, из слов сауадуль-а’зам (Большая несколько) понимается несколько учёных, каковые на том, на чем был пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники, а не простой нород, как это пологает шейх суфиев Дагестана.
Раздел 13. Вероубеждение имама аль Ашари.
Курамагомед хажи пишет: Сейчас показались люди, осуждающие вероубеждение (‘акида) имама Аш‘ари и причисляющие это убеждение к неверию (куфру). Верно ли это? Ответ: Нет, неправильно.Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 120
Так же пишет: Разумеется, что представители этих течений будут осуждать убеждения имама Аша‘ри, потому, что он доказал их заблуждение!Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 121-122
На русский язык была переведена его книга Аль Ибана кондидатом филосовских наук Эльмиром Кулиевым, что есть саляфитом и эта книга о вероубеждениях обширно почитаема среди саляфитов.
Сообщил Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах), на которого довольно часто опирался шейх Курамагомед хажи, в то время, когда ему выгодно, об имаме аль Ашари (да помилует его Аллах) и об данной книге: «Ученые упомянули, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Ашари формировались в течение трех этапов. На первой стадии он исповедовал воззрения мутазилитского толка, от которых потом отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, каковые ему получалось растолковать здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (обращение). Одновременно с этим он истолковывал предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам собственных праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана”, которую он написал в конце жизни» «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин», 1 том, стр. 210.
Об этом, со слов Ибн Касира (да помилует его Аллах), кроме этого говорил Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Зубейди (да помилует его Аллах), больше известный как аль-Муртада. В собственной книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин”.
Кроме этого на это указал Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, что есть один из самых убеждений суннитов и выдающихся знатоков истории. «Сияр аълям ан-нубаля» том 15, стр. 86. «Китабу-ль-Арш» стр. 302-303
Это подтверждал почитаемый шейх суфиев Дагестана, Саид Фуда сообщив: «По окончании глубокого изучения этого этапа, я заключил , что по окончании собственного покаяния от муътазилизма, он встретился с Ханбалитами, каковые были чрезмерны и дошли до взоров телесности. Он встретился с одним из их Шейхов, Хафизом Закарьей ас-Саджи погибшем в 307 г., от него аль-Ашари и забрал мнения Ханбалитов и под впечатлениями этого написал собственную книгу «аль-Ибана» конечно «Рисаля иля асхаб ас-сагр» и другие «Бухус фи ильм аль-калям» стр. 41: «аль-Фауваид фи ильм аль-Акъаид» стр. 31.
Шейх аль Коувсари, что есть муджадом у суфиев Дагестана, признает что книга «аль-Ибана», написанная Абу Хасаном аль-Ашари, содержит то, что противоречит «истине», он говорит: «А что по поводу «аль-Ибаны», которую он преподнес аль-Барбахари, в начале собственного перехода к суннитским убеждениям, то она включает в себя кое-какие беспочвенные мнения, в ней он постарался выразить соглашение с ними, для того, чтобы понемногу вывести их к истине. Но это не помогло…»См. его вступление к книге «аль-Инсаф» стр. 11.
Раздел 14. Борода.
Курамагомед хажи пишет: Запрещается ли брить бороду? Ответ: Абсолютно сбривать бороду лезвием по мазхабу имама Малика и имама Ахмада есть запретным. По мазхабу Абу Ханифа — карахату тахрим (нежелательное, близкое к запретному). А по мазхабу Шафии нежелательно, но не запретно. О нежелательности этого говорит узнаваемый в мире имам и алим Навави (См. «Аль-фикхуль-Ислами ва адиллятуху», том 4, стр. 2659). Исходя из этого алимы советуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой. Но это не предлог чтобы люди, оставляя долгие бороды напоказ, утверждали, что они ревнители Сунны Пророка, а всех остальных мусульман, не отпустивших бороды, именовали кафирами. В случае, если эти заблудшие вычисляют себя ревнителями Сунны Пророка, то по какой причине они не красят бороды в красный цвет, поскольку Посланник Аллаха повелевал красить бороды красным цветом?Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 165
Саляфиты придерживаются того же, чего придерживался имам Малик (да помилует его Аллах): Харамом есть сбривание бороды, это делают лишь женоподобные приятели См. ат Тамхид
Но то, что безбородых именуют кафирами есть ложью. Его слова Исходя из этого алимы советуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой. противоречат словам имама Навави (да помилует его Аллах), которого он цитировал.
Имам Навави (да помилует его Аллах) сообщил: Их всякий смысл свидетельствует — оставления её (бороды) саму по себе это очевидно видно из хадиса да и то о чём говорят его выражения и это то, что сообщила несколько отечественных товарищей и др. ученых. То что избирается, так это оставление бороды расти самой по себе и не подвергать её каким бы то не было укорочениям по большому счету….. Шарх Муслим (3/151)
А вот что говорит второй имам, суфий Ибн Абидин (да помилует его Аллах): Брать от бороды без взятия её в руку. как это делают кое-какие Морокканцы и женоподобные приятели, никто этого не разрешалАль-Хашия 2/417
Так же он лжёт, что саляфиты не красят седую бороду. Наряду с этим забывая про собственного устаза, что не красит бороду. В целом, многие учёные суфиев Дагестана не оставляют бороду, этим самым уподобляясь неверным.
В то время, когда вестники Кисры – правителя Персов, вошли к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), они были побритыми и усатыми. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не хотел наблюдать на них и отвернувшись сообщил: «Горе вам! Кто повелевает вам делать так?!» Они ответили: “Так повелевает нам отечественный господин – Кисра!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: «Но мой Господь повелел мне отращивать бороду и стричь усы!» Данный хадис приводят ат-Табари в “Тарих ар-русуль уаль-мулюк” 2/655-656, Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 1/258 и др.
Саид афанди весьма не хорошо высказывается о сунне, говоря о тех, кто носить бороду: Эти бородачи. «Сборник выступлении Саида афанди»
Это только малая часть пролитой лжи в адрес саляфитов, в последующих главах так же с дозволении Аллаха, будут приведени лжывые обвинения. Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал:“Не принимается знание от четверых, и принимается от каждого не считая них! Не принимаются знание от глупого; от приверженца собственных страстей, призывающего к ним; от того, кто лжет, передавая слова людей, даже если он не возводит неправда на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); и от шейха, что имеет преимущества и усердие в поклонении, если он не знает то, о чем говорит!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1541.
Он так же сообщил: “Воистину, эти знания – плоть и твоя кровь, за которое ты будешь спрошен в Судный сутки! Так наблюдай же на того, у кого ты берешь эти знания!” См. “аль-Мухаддисуль-фасыль” 444.
Стоит ли слушать и брать знание от тех, кто лжёт и следует за страстью? Учёные суфиев Дагестана не остановились на этом, обвиняя саляфитов, они опорочили авторитетных учёных и сподвижников.
Глава 9. Обвинение в заблуждении.
В книге Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросахпишут: «Алимы, трудившиеся над данной книгой, не ставили целью предупреждение и исправление ваххабитов. Их уже поздно исправлять, как это подтверждают узнаваемые хадисы. Главной целью написания данной книги есть разъяснение истины мусульманам, дабы они осознали и осазнали сущность Ислама и держались верного пути, и осознали заблуждение ваххабитов и уберегли себя от данной беды». Стр. 196-197
Курамагомед хажи, за которого не подтверждали, что он есть ученым, громадные ученые и что не есть кроме того врачом шариатских наук, взялся рассуждать, что есть истиной, а что есть заблуждением. Наряду с этим по большей части не ссылаясь на громадных ученых. Также самое возможно сообщить и о Саиде афанди. К чему же это привело? Об этом потом в данной главе.
Раздел 1. Видение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) воочию.
Саид афанди пишет: «Ни при каких обстоятельствах ученые люди, следующие сунне, не отрицали и не будут отрицать возможность встречи приближенных к Аллaаху авлия с Пророком Мухаммадом, потому что чтобы отрицать, нужно наличие того, что вызывало бы хоть мельчайшие сомнения».Сокровищница благодатных знании, стр. 180
Имам аль Аскалани (да помилует его Аллах) сообщил: «Ибн Абу Джамра передал от группы суфиев то, что они видели Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, а после этого видели его, да благословит его Аллах и приветствует, наяву. Они задали вопрос его о том, чего остерегались, он же дал им напутствие избежать этого, и следуя его напутствию так и случилось».
После этого Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) комментирует эти слова: «Это весьма проблематичное утверждение. В случае, если это осознавать во внешнем смысле как имеется, то они становятся Сахабами (сподвижниками), и так университет сподвижничества, остается до судного дня. И смущает еще то, что весьма многие видели его, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, но ни один из них не сказал, что видел его наяву. А правдивая весть, не разнится (т.е. в случае, если суть хадиса в том, что встретившийся с ним во сне, заметит и наяву в данной жизни, то так и должно случиться со всеми, кто видел его, да благословит его Аллах и приветствует, во сне)».См. «Фатх аль-Бари» 12\385.
Имам аль Куртуби (да помилует его Аллах), упомяная это мнение суфиев сообщил: «Несостоятельность этого можно понять самым примитивным разумом. Из этого утверждения вытекает: Что его видели в том виде, в котором он погиб. Что его видели двое, в одно и также время, в различных местах. Что он жив на данный момент, выходит из могилы, ходит на рынки, говорит с людьми, и они с ним говорят.
Из этого вытекает, что его могила делается свободной от его тела, и сейчас «зиярат» происходит лишь к могиле без тела, приветствуется отсутствующий в могиле, т.к. в полной мере допустимо его видеть и днем и ночью, неизменно, в подлинном виде, вне могилы.
Эти невежественные утверждения, не сообщит владеющий хоть маленькой долей ума».См. «аль-Муфхам».
Саид афанди так же пишет: «Более всего у ваххабита приводит к недоумению то, что через тысячу лет по окончании смерти Пророк имел возможность встретиться с кем-то, и особенно то, что эта встреча случилась наяву».См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 161.
Исходя из слов Саида афанди такие великие имамы как аль Куртуби и аль Аскалани являются заблудщими ваххабитами и не являются учёными. Не смотря на то, что они жили за продолжительно, до имама ат Тамими (да помилует его Аллах).
Раздел 2. Слышат ли покойные?
Курамагомед хажи пишет: «И те аяты, каковые ваххабиты приводят в пользу того, что мертвые не слышат, они толкуют неправильно».
Потом пишет: «Утверждать, что мертвые ничего не слышат, смогут лишь материалисты и атеисты. Время от времени подобное возможно услышать от невежественных мусульман со не сильный верой (иманом)».Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стрю 93-94
Другими словами, он вычисляет безбожниками либо невеждами тех, кто отрицает, что покойные не слышат.
Всевышний сообщил: Воистину, ты не вынудишь слышать мертвецов и не вынудишь глухих услышать призыв, в то время, когда они обращаются вспятьАр-Рум, 52.
Имам из великих Таби’инов — Мукъатиль ибн Сулейман (да помилует его Аллах) (погиб 150 г.х.) в собственном Тафсире сообщил: Воистину, ты не вынудишь слышать мертвецов — т.е. воззвание, Он сравнил неверных с мертвецами, говорит: как не слышит мертвец воззвание, так же и неверные не слышат веру и не внимают. Позже сообщил: и не вынудишь глухих услышать призыв, в то время, когда они обращаются вспять и сравнил кроме этого с глухим, что ринулся вспять. См. Тафсир Мукъатиль, 3/50 .
Имам ат-Табари (224-310 г.х.) в толкование этого Аята сообщил:Воистину, ты — о, Мухаммад! — не вынудишь слышать мертвецов и не вынудишь глухих услышать призыв, в то время, когда они обращаются вспять — говорит (Аллах о том что): ты не можешь дать им слух, при помощи которого они имели возможность осознавать то, что ты им говоришь. Данный пример с (таким) уроком: вынудить уяснить тех многобожников, которым Аллах запечатал их слух и которых лишил понимания читаемых им увещеваний — тебе не под силу это равносильно тому, как ты не можешь уяснить мертвецам, — лишенных Аллахом слуха, — даровав этим мертвецам слух. Сообщённому нами подобны слова толкователей (Корана) Затем, перечисляя тех, кому в собственности это мнение привел иснад от Къатады, сообщившего: Это пример, приведенный Аллахом для неверующих: как не слышит призыв мертвый, подобно этому не слушает его и неверующий. И не вынудишь глухих услышать призыв, в то время, когда они обращаются вспять — как в случае, если глухой ринется в бегство, а ты его позовешь — он не услышит, совершенно верно так же неверный не слушает и не извлекает пользу из того, что слышитСм. Тафсир Ат-Табари, 20/117 .
Имам Ас-Самарканди (да помилует его Аллах) (погиб 375 г.х.) сообщил: Он уподобил неверующих мертвецам: как мертвецы не слышат зова, конечно не смогут ответить на него, так же и неверные не слушают его, в то время, когда их призывают к вереСм. Бахруль-‘улюм, 3/365.
Имам Ибн Аби Заманин аль-Малики (да помилует его Аллах) (324-399 г.х.) в собственном тафсире (4/29) сообщил: Другими словами: ты не можешь вынудить слышать неверующих, слышать и принимать, так же как и те, кто в могилах не слышат.
Имам Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сообщил в толкование Аята: Как ты не можешь вынудить слышать того, кто погиб сам, — так же ты не можешь вынудить слышать того, чье сердце умерлоСм. Фатхуль-къадир, 4/486 .
Сообщил Аллах: «Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому захочет, и ты не можешь вынудить слышать тех, кто в могиле»(35:22).
Комментируя данный аят ханафитский имам ат-Тафтазани (да помилует его Аллах) (792 г/х) сообщил: «В этом аяте Всевышний сравнил неверующих с мертвыми. И нет никаких разногласий в том, что мертвый не слышит».«Шарх уль-Макасид» 5/116.
О том, что покойные не слышать говорили многие имамы, перечислю некоторых:
1. Абуль-Уалид Сулейман аль-Бажи (474 г/х). См. «аль-Мунтака» 1/69.
2. Мухаммад ибн ‘Али аль-Мазири (536 г/х). См. «аль-Му’лим фи шарх Муслим» 17/206.
3. Абуль-Фадль Кады ‘Ияд (544 г/х). См. «Шарх Зуркани ‘аля Муатта Малик» 1/63.
4. Кады Абу Я’ля (458 г/х). См. «аль-Джами’ аль-Кабир».
5. Ибн Ражаб аль-Ханбали (795 г/х). См. «аль-Ахуаль уль-Кубур»
6. Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини (1188 г/х). См. «аль-Бахр аз-Зажира».
7. Аль-Хусейн ибн Мухаммад ат-Тыби (743 г/х). См. «аль-Мафатих фи хиллиль-Масабих».
8. Ибн Хаджар аль-’Аскаляни (852 г/х). См. «Фатх уль-Бари» 3/182.
9. ‘Абдуррауф аль-Мунауи (1031 г/х). См. «Файд уль-Кадир».
Это установленная база, что мертвые не слышат. Но, трудиться с пониманием и доводами праведных предшественников направляться не как попало, а в соответствии с установленным и признанным правилам. И известно из Усуль-фикх, что Работа по обобщенному аргументу необходима соответственно — по его обобщенности, не считая как в случае, если имеется аргумент, исключающий кое-какие части неспециализированного.См. Шарх усуль ас-сунна, 2/16.
В силу того, что в случае, если пришел текст Корана либо Сунны есть необходимым принимать то, на что они показывают, не считая как в случае, если пришел второй исключающий аргумент, и нереально работать по данной обобщенности. Это правило употреблялось и сахабами, как передается от некоторых из них, конечно табиинами и учеными, каковые были по окончании них. Исходя из этого в то время, когда установлено, что в общем мертвые не слышат, стало необходимым направляться этому, а в тех частных случаях, о которых пришли точные аргументы в двух сборниках и др. — исключать из неспециализированного правила. Как, к примеру, как мы знаем, что мертвый по окончании того как его закопали слышит шаги уходящих людей и другие частные аргументы — являются исключением.
Одно из них — Хадис от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) о том, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил убитым многобожникам в сутки битвы при Бадре:Нашли ли вы истиной то, что давал слово вам ваш Господь? а в то время, когда Умар (да будет доволен им Аллах) задал вопрос: О посланник Аллаха, ты говоришь с людьми, каковые сгнили? Он ответил: Вы слышите мои слова не лучше, чем они!Аль-Бухари, Муслим
Къатада (да помилует его Аллах) сообщил: Аллах оживил их чтобы они услышали его слова в качестве порицания, унижения, отмщения, с сожалением и горечью (Сахих аль-Бухари, 3679)
Слова Къатады (да помилует его Аллах) показывают на то, что для появления у них слуха нужно возвращение к ним жизни, как сообщил Ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах): Слова Къатады о людях колодца (Бадра) являются аргументом на то, что мертвец не слышит слов, не считая как при возвращении души в его тело, как это пришло прямо в долгом Хадисе передаваемом аль-Бара ибн Азимом от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).См. Ахуалю аль-къубур, 1/132.
Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сообщил: Сообщил (Абдуль-Уахид) Ибну-т-Тин (погиб 611 г.х.): нет разногласия между хадисом Ибн Умара и Аятом. В силу того, что мертвецы не смогут слышать, в этом нет сомнений, но в случае, если Аллах захочет дать слух тому, кто в большинстве случаев лишен слуха, то этому нет преград.См. Фатхуль-Бари, 3/235
По словам шейха вышеперечисленные великие имамы являются атеистами либо невеждами.
И в также время шейх опирается на имама ибн Кайима, хоть он считается у суфиев Дагестана заблудщим, что он заявил, что покойные слышат. Как мы знаем, что в этом вопросе среди имамов ахлю сунна имеется разногласия.
Раздел 3. Делается ли неверным человек, покинувший намаз?
Курамагомед хажи пишет: «Делается ли неверным человек, покинувший намаз? Основываясь на этом, подлинные ученые-богословы Ислама вынесли следующее ответ: «В случае, если человек совершает громадные грехи, не считая их запретными (харам), то он впадает в неверие. В случае, если же человек признает, что подобные безнравственные деяния запретны, но совершает их из-за собственной слабости, то он не впадает в неверие». Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 53
Так же: «Человека, не совершающего намаз, считают неверным лишь заблудшие люди, такие как представители течения му‘направляться, и следующие за ними представители сравнительно не так давно показавшихся течений, каковые придумывают новшества». стр. 54
Сообщил имам ан Навави (да помилует его Аллах): «Оставляющий намаз, в случае, если отвергает обязательность намаза, то он кяфир, по единогласию мусульман, вышедший из религии Ислам. Исключение из этого, если он новообращенный в Ислам и не был вместе с мусульманами достаточное время, в котором до него дойдет обязательность намаза на нем.
Но в случае, если его оставление намаза от лени и в, то, же время он верит в его важность – как это положение многих людей (в седьмом веке хиджры) – то ученые разошлись (во мнении) о нем.
Имам Малик, Имам Шафии – рахимахумаЛлах – и джумхур/множество салафа и халафа заявили, что он не будет кяфиром, а будет фасиком. От него захотят, дабы он покаялся. Либо покается, либо мы убьем его в наказание/хадд (т.е. не по обстоятельству куфра). Как женатого человека, что сделал зина/прелюбодеяние. Но его нужно убить клинком.
Сообщили группа из салафа, что он будет кяфиром. Это было передано от Али бин Аби Активиста движения Талибан — каррамаЛлаху ваджхах – и это один из риваятов от Ахмада бин Ханбаля – рахимахуЛлах. В таком же мнение Абдуллах бин Аль Мубарак, Исхак бин Рахавейх и это мнение некоторых сподвижников Шафия — ридвануЛлаху аляйх.
Сообщили Абу Ханифа, группа из Куфийцев, Аль Музани сподвижник Шафия – рахимахумаЛлах – что он не будет кяфиром и не нужно его убивать. Его нужно наказать таъзиром и заключить в под стражу до того пока не совершит намаз.
Те, кто во мнении такфира, привели как подтверждение внешний суть второго упомянутого хадиса и кияс/сравнение со словами Тавхида».
А те, кто заявили, что не нужно убивать его привели в подтверждение хадис:
«Не разрешено проливать кровь мусульманина, за исключением трех случаев…» и нет в этом хадисе (упоминания) намаза.
Джумхур привел в подтверждение о том, что он не будет кафиром аят Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, в то время, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (либо менее тяжёлые) грехи, кому захочет». (4:116)
Еще они привели в качестве доказательства слова Пророка — салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Кто сообщит Ля иляха илля Ллах войдет в Эдем», «Кто погибнет, зная, что нет божества не считая Аллаха, войдет в Эдем», «В случае, если встретит раб всевышнего Аллаха с двумя свидетельствами, несомненно, то не будет он отстранен от Рая», «Аллах запретил огню того кто сообщил Ля иляха илля Ллах» и другие хадисы.
А на счет того, что нужно его убить, привели аят Всевышнего: «В случае, если же они раскаются и начнут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их…». (9:5)
Еще привели слова Пророка — салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Мне было повелено сражаться с людьми , пока они не сообщат Ля иляха илля Ллах, пока не будут выполнять намаз и выплачивать закат; в то время, когда же они сделают это, то тем самым защитят от меня имущество и свою кровь».
А хадис Пророка, салля Ллаху аляйхи ва саллям — «Между человеком и между ширком и куфром оставление намаза» — растолковали следующим образом: Оставляющий намаз заслужит наказания кяфира и это наказание — смерть. Либо хадис нужно осознавать так, что, кто вычисляет это (оставление намаза) разрешённым, либо этим он дойдет до куфра, либо его поступок из поступков кяфира. Аллаху ведомо лучше».См. Сахиху Муслим би Шархин Навави: 2/70
Имам ас Сабик (да помилует его Аллах) в собственной книге «Фикх ас сунна»упоминает сподвижников, каковые думали, что тот, кто покинул намаз есть кафиром: «`Умар ибн Хаттаб, Абдулла ибн Мас`уд, Абдулла ибн Аббас, Муаз ибн Джабаль, Джарир ибн Абдулла, и Абу ад-Дарда да будет доволен ими всеми Аллах».Так же многих имамов первых поколений.
Сподвижники и имами первых поколений для Курамагомеда хажи заблучщие люди.
Раздел 4. Чтение талкина на могиле.
Курамагомед хажи пишет: «есть ли новвовведением (бид‘а) чтение талкина на могиле человека. Ответ: Люди, утверждающие, что чтение талкина есть новшеством, показались лишь сейчас». Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 96
Имама ‘Изза ибн Абдус-Салама аш-Шафии (да помилует его Аллах), задали вопрос: «Имеется ли в талкине для погибшего благо и что-то из наследия [т.е. со слов Пророка, Сахабов либо Табиинов] либо нет?»
Он ответил (да смилуется над ним Аллах): Нет ничего точного о талкине — это “бид`а” (новшество), а слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): Делайте талкин умирающим (говоря): Ля иляха илля ЛЛах, относятся к тому, кто при смерти и утратил надежду на судьбу.См. Фатвы Изза ибн Абду-Салама стр. 98-100.
Великий имам, суфий из ахлю сунна, которий жил в седьмом веке, по словам шейха суфиев Дагестана так же есть из новоявленных ваххабитов.
Раздел 5. Отечественный Господин.
Курамагомед хажи пишет: «Сейчас показались кое-какие люди, утверждающие, что при чтении салавата Пророк нельзя говорить слово «сайидина» (отечественный господин). Потому, что слово «господин» возможно применять лишь по отношению к Аллаху. Верно ли это утверждение? Ответ: Возможно заявить, что человек утверждающий подобное, есть дураком не опытным ни Шариат, ни арабский язык».Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 40
Имам аль Албани (да помилует его Аллах) писал: «Достаточно мне уверенности в том, что это и имеется тот самый Прямой Путь, по которому Всевышний приказал направляться верующим и что разъяснил отечественный Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), Господин всех Посланников».См. Описание молитвы, так же в книге этикет бракосочетания
Так же: «Хвала Аллаху, мы вычисляем его одним из самых хороших пророков и господином посланников, последним и лучшим среди них».См. Тавасуль и его виды.
Разумеется, что имам аль Албании (да помилует его Аллах) применяет слово «господин» как и многие другие, но одновременно с этим он пишет: «Читатель кроме этого увидит, что ни в одной из этих молитв за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не употреблено слово «саййид» (господин). Ученые-богословы из поздних поколений разошлись во мнениях относительно правомерности включения этого слова в «молитву Ибрахима».См. Намаз пророка да благословит его Аллах и приветствует.
Потом показывает, что не нужно говорит «господин» в салавате и приводит мнение имама ибн Хаджара Аскалани (да помилует его Аллах), о том, что не нужно этого додавать.
Рукопись слов имама Аскалани хранится в библиотеке «аз-Захириййа» (Дамаск). Его слова возможно прочесть в книге Намаз пророка да благословит его Аллах и приветствует.
В книге аль Азкаримама ан Навави (да помилует его Аллах), в 45 главе, называющиеся мольба за пророка , по окончании ташаххуда имам Навави привел разные виды обращения с мольбой за пророка из того, что пришло в точных хадисах и в нем не упоминалось о добавке слова господин. Сейчас обратимся к второй главе под номером 71, О том, как направляться призывать благословение на посланника Аллаха
Имам ан Навави (да помилует его Аллах) пишет: «В книге о словах поминания, каковые нужно произносить на протяжении молитвы, мы уже приводили примеры того, как направляться обращаться с мольбами за посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), упоминали обо всём, что имеет к этому отношение, и показывали на то, что нужно считать идеальным, а что ? мельчайшим. Что же касается утверждений отечественных товарищей, и Ибн Абу Зайда аль-Малики, вычисляющих, что к этому направляться додавать слова «…и помилуй Мухаммада и семейство Мухаммада», то это есть новшеством, которое не имеет под собой никаких оснований. В комментариях к “Сунан” ат-Тирмизи имам Абу Бакр бин аль-‘Араби аль-Малики высказывает резкое порицание Ибн Абу Зайду, обвиняет его в неточностях и говорит о невежестве тех, кто поступает подобным образом. Имам Абу Бакр бин аль-‘Араби пишет: «Разъясняется это тем, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), научил нас, как направляться обращаться к Аллаху с мольбами за него, и исходя из этого додавать что-либо к этому значит вычислять недостаточным то, что было сообщено им, и поправлять его, а Аллах знает об этом лучше».
Курамагомед хажи Рамазанов оклеветал саляфитов, так же по его словам такие имамы как ибн Хаджар, ан Навави, ибн Араби аль Малики и другие (да помилует их Аллах) заблудщие ваххабиты, каковые не позволяют добавлят в салават слово господин.
Раздел 6. Мазхабы.
Саид афанди пишет: «В итоге возможно сообщить, Аллах милостью Собственной для уммы Мухаммада дал имамов четырех мазхабов. Тот, кто последует любому из них, будет на верном пути. направляться им непременно. Тот же, кто не нужно ни одному из них, находится на неверном пути». Сокровищница благодатных знании, стр. 181
Говорит мухаддис Мухаммад Ануар аль-Кашмири (да помилует его Аллах): Знай, что аль-Бухари был муджтахидом, в чем нет каких-либо сомнений. Что касается того, что распространилось, якобы он был шафиитом из-за его соответствия с их мнениями во многих вопросах, то соответствия его мнения с мнением имама Абу Ханифы не меньше, чем его соответствия аш-Шафии. Да и то, что он был из учеников аль-Хумайди кроме этого не аргумент (что он был шафиитом), потому, что он кроме этого был и учеником Исхакъа ибн Рахауайха, а он ханафит. И по данной причине причислить его к шафиитом не первичнее, чем причислить к таким же успехом его к ханафитам. Что касается ат-Тирмизи, то он был шафиитом, что не противоречил этому мазхабу в конечном итоге, помимо этого, что он цитировал. А ан-Насаи и Абу Дауд были ханбалитами, о чем сказал хафиз Ибн Таймия. Но другие заявляли, что они были шафиитами. Что касается Муслима и Ибн Маджаха, то неизвестно их мазхаба. А главы в Сахихе Муслима расставлял не он сам, дабы опираться на это в качестве его мазхаба.См. Файд аль-Бари 1/58.