Философия среди вторых форм духовной активности человека: мифология, религия, наука. Происхождение философии (понятие осевого времени философии). Что такое мировоззрение? Мировоззренческая функция философии.
наука и Философия. Наука и Философия – две взаимосвязанные деятельности, направленные на людей и изучение мира, живущих в нашем мире. Философия пытается познать всё: видимое и невидимое, чувствуемое органами эмоций человека и нет, настоящее и нереальное. Для Философии нет границ – она пытается осознать всё, кроме того иллюзорное. Наука же изучает лишь то, что возможно заметить, потрогать, взвесить и т.п. Но изучение это происходит если сравнивать с изучением этого же философией не смотря на то, что и однобоко, но более шепетильно. Наука и Философия изучают картину мира, взаимно дополняя друг друга.
Они имеют последовательность неспециализированных черт: универсальность и всеобщность, доказательность и логичность, рациональные базы исторического развития, наличие внутренней структурной организации и совокупности знаний. Факты науки: вещи, вещества, энергия, перемещения и т.п. Факты философии: идеи и смысл. Опыт науки – это очевидная данность той либо другой области научного знания. Опыт философии – опыт мира в целом и опыт нахождения в «совершенном замысле» действительности. Ученый – в любой момент аналитик. Философ – в любой момент созерцатель. Наука пытается разгадать тайны мира. Философия склоняется перед неустранимой его тайной.
Философия в течении всего собственного развития была связана с наукой, не смотря на то, что сам темперамент данной связи, а правильнее, науки и соотношение философии с течением времени изменялось. наука и Философия тесно взаимосвязаны. С развитием науки, в большинстве случаев, происходит прогресс философии: с каждым делающим эру открытием в естествознании, как отмечал еще Ф. Энгельс, материализм обязан поменять собственную форму. Но нельзя видеть и обратных токов от философии к науке. Достаточно указать на идеи атомизма Демокрита, покинувшие неизгладимый след в развитии науки. наука и Философия рождаются в рамках конкретных типов культуры, взаимно воздействуют друг на друга, решая наряду с этим любая собственные задачи и взаимодействуя на протяжении их решения. Философия намечает пути разрешения противоречий на стыках наук. Она кроме этого призвана решать и такую задачу, как уяснение самых неспециализированных оснований культуры по большому счету и науки, в частности. Философия выступает как мыслительный инструмент, она производит правила, категории, способы познания, каковые широко используются в конкретных науках.
Итак, философия и наука – не одно и также, не смотря на то, что у них и много неспециализированного. Общее между наукой и философией заключатся в том, что они:1. Стремятся к выработке рационального знания;2. Ориентированы на установление закономерностей и законов исследуемых объектов и явлений;3.Выстраивают категориальный аппарат (собственный язык) и стремятся к построению целостных совокупностей.
Различное, что:1. Философия в любой момент представлена адресно, т.е. тем либо иным философом, в то время, когда его идеи, труды смогут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют либо не разделяют их другие философы. Наука же в конечном счёте – плод коллективного труда;2. В философии (в отличие от конкретных наук) нет единой системы и единого языка. Плюрализм взоров тут – норма. В науке же – монизм, т.е. единство взоров, как минимум, на ключевые принципы, законы, язык;3. Философские знания не контролируемы экспериментально (в противном случае они становятся научными);4. Философия не имеет возможности дать правильного прогноза, т.е. не имеет возможности экстраполировать точные знания в будущее, потому что таковыми не владеет. Отдельный философ на базе определённой совокупности взоров может только предвещать, но не прогнозировать либо моделировать, как доступно учёному.
религия и Философия. Религия, как и философия, есть мировоззрением, действительно, своеобразным и в один момент включает в себя действия и определённое поведение, каковые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) либо одного (монотеизм) всевышних, другими словами для того чтобы начала, которое есть «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию людской разумом. «…Любая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — есть не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, каковые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». религия и Философия имеют совсем разные задачи и сущность разные по существу формы духовной деятельности. Религия имеется жизнь в общении с Всевышним, имеющая целью удовлетворение личной потребности людской души в спасении, в отыскании удовлетворённости и последней прочности, незыблемого радости и душевного покоя. Философия имеется, по существу, совсем свободное от каких-либо личных заинтересованностей высшее, завершающее жизни и постижение бытия методом усмотрения их безотносительной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной судьбы совпадают между собой в отношении того, что обе они осуществимы только через направленность сознания на одинаковый объект — на Всевышнего, правильнее, через живое, умелое усмотрение Всевышнего. религия и Философия соотнесены через феномен предельного, вечного, и веры. В религии осознание вечности – формы сознания массового и нравственного. А в философии – в формах сознания теоретического и во многом элитарного. Религия обращается к сверхъестественному началу мира – Всевышнему. Философия же направлена на постижение абсолюта, единого безличностного начала мира.
мифология и Философия — две разные формы публичного сознания — два типа мировоззрения.
Но мифологический метод познания относится к эмоционально-образному, а философский — к логико-рассудочному, понятийному.
Отличительные черты мифа:
1) неспособность отделения человека от природы;
2) мышление неотъемлемо от чувств;
3) культурные и природные объекты сопоставляются метафорически;
4) природные формы очеловечиваются;
5) фрагменты космоса одушевляются;
6) нет объекта и чёткого разделения субъекта, знака и предмета, вещи и слови, имени и существа, пространственных и временных взаимоотношений;
7) слабо развит анализ причинности;
происхождение либо творение растолковывает происходящее;
9) время делится на ранний период, в котором находится перводействие и причины, а на базе событий раннего периода предсказываются события текущего, причем отличие между современным и древним мало различима;
10) миф воспринимается как правда и первичная действительность;
11) миф синкретичен — в нем слиты абстрактные знаки, образы, аллегории и все это нерасторжимо соединено. Гея — дама +порождающее начало + почва; Афина — абстрактное понятие и персонаж ума и т.п.
12) в мире нет объекта веры и противопоставления верующего, миф исключает рефлексию — носитель мифологического сознания исключает возможность второй точки зрения;
13) Отношения людей представляются в виде совокупности полуфантастических существ, созидающих собственные отношения.
Так что миф — многослойное и полифункциональное образование, наряду с этим носитель мифологического сознания не знает, что он — носитель этого сознания.
Рациональное начало в мифе фактически отсутствует. К тому же, миф по данной причине есть характерным классическому складу мышления.
Когда появляется возможность сомнения, рационализации, и появляется догадка о том, что существует что-то что не может быть растолковано посредством мифа мифологическое сознание разрушается, поскольку принцип рационализации противоречит многим его основополагающим чертам. Мифологическое мировоззрение разрушается и на его месте зарождается философское и религиозное мировоззрения.
«Осевое время» – это философско-историческая категория, введённая Ясперсом как средство осмысления единства истории [5]. Вместе с тем «осевое время» выступает как один из этапов истории в целом. В соответствии с созданной Ясперсом периодизации истории предшествует так называемая «прометеевская эра». Это доистория, в то время, когда человек лишь делается человеком, у него появляется обращение, он начинает изготавливать орудия труда и пользоваться огнем [7, с. 53].
На смену «прометеевской эре» приходят «великие исторические культуры древности». «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, … тысячелетия и долины доарийская культура Инда (связанная с Шумером); в-третьих, … архаический мир Китая II тысячелетия до н. э.» [7, с. 56]. Чертами, свойственными «великим культурам», являются техническая рационализация «и письменность». Событиями, ознаменовавшими начало людской истории, являются изобретение письменности, сооружение ирригационных совокупностей, происхождение народов, осознающих собственное единство, с неспециализированным языком, общими мифами и общей культурой и – позднее – создание мировых империй.
В людской истории оказывается, так, как бы два дыхания. Первое идёт от прометеевской эры через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эры науки и техники, со второй прометеевской эры в истории и, быть может, приведёт к новому, ещё далекому и невидимому второму осевому времени, к настоящему становлению человека.
Мировоззрение — является системой либо совокупность знаний и представлений о человеке и мире, об отношениях между ними.
В мировоззрении человек поймёт себя не через собственный отношение к людям и отдельным предметам, а через обобщенное, интегрированное отношение к миру как целому, частью которого есть и он сам. В мировоззрении человека отражаются не просто его отдельные особенности, в противном случае основное в нем, что принято именовать сущностью, что остается самый постоянным и неизменным, в течение всей его жизни проявляясь в его действиях и мыслях.
В действительности мировоззрение формируется в сознании конкретных людей. Оно употребляется социальными группами и личностями в качестве неспециализированных воззрений на судьбу. Мировоззрение представляет собой интегральное образование, в котором очень важна сообщение её компонентов. В мировоззрение входят обобщенные знания, определенные системы ценностей, правила, убеждения, идеи. Мерилом мировоззренческой зрелости человека являются его поступки; ориентирами при выборе способов поведения помогают убеждения, т. е. взоры, деятельно принимаемые людьми, очень устойчивые психотерапевтические установки человека.
Мировоззренческая функция содействует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, правил сотрудничества с окружающим миром.
Содержание
1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания есть память и чувство, каковые в совокупности образуют опыт (????????). На опыте воздвигается умение — знание неспециализированного. Но практические умения — это еще не высшее знание (????????), каковым есть лишь знание самоценное — мудрость (?????) — знание начал и причин. Аристотель говорит, что в большинстве случаев умными именовали тех, кто довольно много знает, но все знать запрещено, но возможно знать обстоятельства всего. Именно философы сначала интересовались обстоятельствами: как происхождения Вселенной, так и того, что отлично. Такое знание он именует божественным. Потом, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре обстоятельства (?????) всего (983а25-30):
- Сущность (????? — усиа)
- Материя (??? — хюле)
- Начало перемещения (? ???? ??? ???????? — хэ архэ тэс кинэсэос)
- Благо (?????? — агатхон)
Аристотель осуждает собственных предшественников за акцент на материальной обстоятельстве: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) либо всех элементах сходу (Эмпедокл). К началам перемещения он относил ум, вражду и дружбу. Потом Аристотель разглядывает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона (6 гл.).
Во 2 книге Аристотель определяет философию как знание об истине (?????????? ????????? ??? ????????), причем истина оказывается целью знания.
В 3 книге Аристотель указывает на трудности познания обстоятельств: существуют ли сущности и где они пребывают? Он кроме этого осуждает представление о всевышних, утверждая, что те, кто едят не смогут быть вечными.
7 книга посвящена понятию сущность. Аристотель выделяет, что под этим словом смогут пониматься тела, элементы либо числа. Тут же он приводит собственный известное утверждение, что все изменяется из сущего в возможности (?? ??? ???????) в сущее в конечном итоге (????????) — 1069b15. Причем все, что подвержено трансформации материально (1069b24).
12 книга посвящена понятию первого двигателя, что имеется неподвижной, нескончаемой обстоятельством, Всевышним либо Умом (нусом), целью которого имеется рвение к порядку и Благу в конечном итоге.
13 и 14 книги посвящены критике чисел и эйдосов, якобы существующих кроме вещей. Аристотель подобно Платону разделяет красивое (?????) и благо (??????), потому что первое относится к неподвижному, а второе — к действию (1078а30). Но в пику собственному преподавателю он противопоставляет общее (???????) сущности (1087а).
Этические взоры
Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особенной предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал прилагательное «этический» чтобы обозначить особенный класс людских качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются особенностями характера темперамента человека, их кроме этого именуют душевными качествами
Учение о добродетелях
Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая нужная для совместной судьбы.
- разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность.
- нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, получает опыт и на базе этого формируются черты его характера.
Добродетель — является мерой , золотую середину между двумя крайностями: недостатком и избытком.
Добродетель — она имеется «свойство поступать наилучшим образом во всём, что касается страданий и удовольствий, а порочность — это её противоположность».
Добродетель — это внутренний порядок либо склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном упрочнении.
В разъяснении собственного учения Аристотель дает маленькой очерк, воображающий «таблицу» пороков и добродетелей в их соотнесенности с разными видами деятельности:
мужество — это середина между трусостью и безрассудной отвагой (в отношении к опасности).
благоразумие — это середина между распущенностью и тем, что возможно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к наслаждениям, связанным с эмоцией вкуса и осязания).
щедрость — это середина между скупостью и мотовством (в отношении к материальным благам).
величавость — это середина между приниженностью и спесью (в отношении к чести и бесчестию).
ровность — середина между гневностью и «безгневливостью».
правдивость — середина между притворством и хвастовством.
остроумие — середина между неотёсанностью и шутовством.
дружелюбие — середина между угодничеством и вздорностью.
стыдливость — середина между робостью и бесстыдством.
Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто командует разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, потому, что человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.
Философия эпикуреизма
Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу взять некое чистое знание. Эпикуреизм помогает в полной мере конкретным потребностям: ищет метод спасения человека от страдания.
Эпикурейцы думали, что для радостной судьбы человеку нужно:
- отсутствие телесного страдания;
- невозмутимость души;
- дружба.
Наибольшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма есть первым делом сам Эпикур. Римский эпикуреизм воображали Лукреций и Каций; это направление повлияло кроме этого на римский эклектизм.
Основной интерес для эпикурейцев воображает чувственный мир, исходя из этого их фундаментальный этический принцип — наслаждение. Но Эпикур воображал наслаждение не вульгарно и упрощенно, а как добропорядочное самообладание, уравновешенное наслаждение. Он считал, что жажды человека бесконечны, а средства их удовлетворения ограничены. Исходя из этого нужно себя сократить только потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных жажд направляться отказаться, в этом нужны благоразумие и мудрость.
В отличие от стоиков, каковые вычисляли рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться наслаждениям сообразно своим жаждам. Эпикуреец не опасается смерти: «До тех пор пока мы существуем, нет смерти; в то время, когда имеется смерть, нас более нет». Жизнь — вот основное удовольствие. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.
Целью философии Эпикур вычислял указать путь человеку к счастью. Дабы выяснить, что такое счастье, необходимы физика и логика. Логику Эпикур именовал каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины есть чувство, а разум абсолютно зависит от ощущения. Ощущения дают нам подлинную картину мира, они ошибаться не смогут. Ошибается делающий выводы о них разум. Из повторяющихся ощущений появляются понятия. Эти понятия также подлинны. Мысли о понятиях смогут быть ошибочными.
Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, приобретать удовольствие.
Эпикур, ( 341 – 271 гг. до н.э.) О природе, Об пустоте и атомах, Об образе судьбы.
Стоицизм.
Философия складывается из логики, этики и физики, все отечественные познания происходят при помощи органов эмоций. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором потом при помощи ощущений записывается знание. На базе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, каковые повторяются, так образуются понятия. Мир познаваем, и допустимо подлинное познание.
Стоицизм. Основателем был Зенон из Кития. Главная цель – жить в соответствии с с природой, и это то же самое, что жить в соответствии с с добродетелью. Этим самым он дал стоической философии главную ориентацию на ее разработку и этику. Стоики довольно часто сравнивали философию с людской организмом: логика-скелет; этика-мышцы; физика-душа. Ученики – Клеанф из Асса, Хрисипп из Сол.
Стоики характеризовали философиюю как упражнение в мудрости. Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать умозаключения и суждения. В онтологии стоики признают два главных пинципа: материальный (материал) и духовный – логос (всевышний), что попадает через всю материю и образует конкретные вещи. Понятие всевышнего в стоической философии пантеистическое. Базой познания выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными единичными вещами. Общее существует только при помощи единичного. Критерием истинности познания есть учение о схватывающем представлении, которое появляется под действием принимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. носителем и Центром познания есть душа. Она понимается как что-то телесное, материальное (пневма – соединение огня и воздуха). Центральная часть души – разум. Громадное внимание уделяли проблемам мышления. Создали формальную логику и древнюю форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину чел-ких упрочнений добродетель. Добродетель свидетельствует жить в согласии с разумом. 4 главные добродетели: разумность (неразумность), умеренность (распущенность), справедливость (несправедливость) и доблесть (трусость). Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия), либо бесстрастное терпение (анатея).
Известные стоики
- Зенон из Китиона
- Клеанф
- Хрисипп
- Панетий Родосский
- Посидоний
- Эпиктет
- Сенека
- Марк Аврелий
- Диоген Лаэртский
- Арриан
- Антонин
Кинизм.Киническая философия появилась в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение судьбы, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), что учил в гимнасии, именовавшемся Киносаргом (“Белая собака”). Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу судьбы ее последователей, сходному с собачьим, стала называться кинической, обширно разошлись по древнему миру. самые значительными представителями кинизма наровне с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).
Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую своеобразную форму мировоззрения, но и метод жизнедеятельности, для которого характерно неприятие сокровищ рабовладельческого общества, его законов, обычаев, морали и традиций. Киники не удалялись от судьбы, а напротив жили среди людей и пропагандировали совершенства внутренней свободы, презрения к достатку, бедности и опрощения, равноправия, космополитизма и другие.
Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не потерявших жажды видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала несоответствия в сознании бедноты, она включила в себя преимущества и недочёты тех, чьи интересы она высказывала.
К числу самые существенных жизненных правил, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в судьбу при помощи упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения наряду с этим делятся киниками на те, что усиливают тело и на те, что усиливают душу. Второй жизненный принцип — ограничение потребностей в благах, а также одежде и еде. Киник пытается максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Неотёсанный плащ, посох и котомка — это единственное его достояние. Третий принцип содержится в рвении к самодостаточности и независимости, умении ограничиваться своим. Киник бездомен и неприкаян.
Приверженцы данной философии думали, что всевышние дали людям все нужное, обеспечив им легкую и радостную судьбу, но люди потеряли меру в потребностях и в погоне за ними обретают только несчастья. Достаток, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник людских бед, оно же рассматривается как источник тирании.
Патристика (II-VI век н.э.)
Собственный наименование патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, каковые заложили фундамент христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику возможно условно поделить на пара периодов:
1) Апостольский период (до середины II века) — время деятельности апостолов-евангелистов.
2) Апологетика (века и середина — начало IV) — Апологетами именовали грамотных христиан, поднявшихся на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи древней и греческой философии, применяя логические доказательства и аллегорию, пробуя продемонстрировать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. известный трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.
3) Зрелая патристика(IV-VI) — Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с древней философией посильнее западной. Наиболее знаменитости восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Главные неприятности патристики: формирование знаков веры, неприятность трех ипостасей, христология, креационизм и другие.
Схоластика(VII-XIV)
Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, исходя из этого схоластику довольно часто именуют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на интуицию и собственный разум, схоластики применяли рациональные дороги познания Всевышнего. В схоластике существовало три главных направления: реализм, концептуализм и номинализм.
Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, в соответствии с которому настоящей действительностью владеют лишь неспециализированные понятия, либо универсалии, а не единичные предметы. В соответствии с средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, воображая собой мысли, идеи в божественном разуме. И лишь именно поэтому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, потому что эта сущность и имеется не что иное, как общее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, думали, что неспециализированные понятия имеется форма сущностного бытия. самые известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого именовали в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский известен своим онтологическим доказательством существования всевышнего — он утверждал, что само понятие Всевышнего обосновывает его существование.
Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» — «имя». В соответствии с номиналистам, неспециализированные понятия — лишь имена; они не владеют никаким независимым существованием и образуются отечественным умом методом абстрагирования некоторых показателей, неспециализированных для многих вещей. К примеру, понятие человек получается откидыванием всех показателей, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что есть неспециализированным для всех: человек — это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто или из животных. Данное определение возможно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, поскольку первое определение уже конкретно определяет сущность человека. Так, в соответствии с учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а по окончании вещей.
Разглядываемый спор между реалистами и номиналистами возможно представить в понятиях существование и сущность. Для реалиста существование имеется проявление сущности, они совпадают, в соответствии с Боэцию, лишь в Всевышнем. Для номиналиста возможно обойтись без сущности.
Спор реалистов и номиналистов превосходен еще в одном отношении. Реалистов интересует первым делом общее по большому счету, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои силы на переходе от субъекта к несубъектному. Таковой движение мышления значительно стимулировал предстоящее развитие философии.
Концептуалисты занимали промежуточную позицию между номиналистами и реалистами, считая, что бытие имеется независимые вещи в собственной сущности. Сущность этого взора в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Неспециализированными являются не вещи и не имена, а понятия, принимаемые как определенные психологические состояния. Это было выражением психотерапевтического взора: он приписывал универсалиям не физическое и не совершенное, а психологическое бытие. самый известным концептуалистом был Пьер Абеляр.
Фома Аквинский (1225-1274).
Пьер Абеляр (1075 — 1142 гг.).
Иоанн Дуне Скот (ок. 1265 — 1308).
Уильям Оккам (ок. 1300—1349).
Этапы развития позитивизма
Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:
1. Первый (хороший) позитивизм Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.
2. Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.
3. Неопозитивизм либо логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.
4. Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.
Основатель позитивизма О.Конт (1798-1857) его работа: “Курс хорошей философии” Главные идеи данной работы:
1. Попытка классификации наук. Иерархия наук должна быть выстроена от несложного к сложному, при кот логическое создаёт историческое. Низшая ступень — наука самая абстрактная и владеющая громаднейшей всеобщностью (математика, потом: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика — социология)
2. Пробовал выяснить науку по ее предмету. Но он исходил наряду с этим из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута.
3. Пробует распознать закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а) Телеологическая в то время, когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в всевышних… б) Метафизическая — всевышний делается субстанцией… в) Хорошая стадия — это стадия становления научного взор на вещи. Начинается с соединения опыта с абстр мышлением.
4. Хорошие науки — попытка создания научной религии. Высшее понятие данной религии — человечество как целое. Прошлое, будущее и настоящее человечества объединены мистической связью. По существу единое чел-во итог, но не предпосылка исторического процесса.
Экзистенциализм
(от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый замысел безотносительную уникальность людской бытия, невыразимую на языке понятий.
Истоки Экзистенциализма находятся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, что ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Потому, что предметное внешнее бытие высказывает собой “неподлинное существование”, обретение экзистенции предполагает решающий “экзистенциальный выбор”, при помощи которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому “самому себе”.
Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к настоящему существованию: эстетическую, которой правит ориентация на наслаждение; этическую — ориентация на долг; религиозную — ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем.
В ХХ в. Экзистенциализм взрос на земле пессимистического взора на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых тоталитарных режимов и войн. Война с нацизмом стала эрой расцвета Экзистенциализма В собственной базе Экзистенциализм — это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону подлинных людских сокровищ.
Принято дробить Экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направленияЭкзистенциализма — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего на протяжении второй мировой — Жан-Поль Альбер и Сартр Камю.
Религиозная направленность Экзистенциализма носит не конфессиональный темперамент, она близка к учению Толстого. К примеру, Марсель осознаёт Всевышнего как “безотносительное Ты”, как самого интимного и надежного приятеля (пользуясь лингвистической терминологией — ср. модальности, — возможно заявить, что Всевышний Экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего диалога).
Главная неприятность Экзистенциализма — неприятность духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, что он делает, дабы выйти из этого кризиса. Показателями кризиса смогут быть такие понятия, как ужас, “экзистенциальная тревога”, тошнота, скука. “Человеку раскрывается внезапно зияющая пропасть бытия, которая раньше была ему неизвестна, в то время, когда он жил тихо, прозябая в сутолоке повседневных дел. Сейчас спокойствия нет, остался лишь риск ответа, которое не гарантирует успеха”. Это и имеется “настоящее существование”, нормально-ужасное в мире религиозного Экзистенциализма и безнадежнотрагическое в мире атеистического Экзистенциализма.
Экзистенциализм — философия судьбы. В этом смысле он образовывает быстро контрастирующую несколько с аналитической философией, не меньше влиятельной, чем Э., и на долгое время его пережившей. Как философское направление Экзистенциализмкончился в 1960-е гг., аналитическая философия жива до сих пор. Сравним схематически эти два направления мысли ХХ в.:
Здесь-бытие
Даза?йн (в русской терминологии употребляется и в уникальном написании нем. Dasein) — философское понятие, применяемое Мартином Хайдеггером в его известном труде «время и Бытие» и в других его работах. «Дазайн» дословно переводится как «вот-бытие», «здесь-бытие». Простой его философский и обиходный суть — «существование», «экзистенция» так оно и переводится на русский за двумя исключениями: для текстов Гегеля употребляется перевод «наличное бытие», а в языке Хайдеггера оно считается непереводимым. Варианты перевода: «вот-бытие», «здесь-бытие», «существование тут», «присутствие». Кроме этого видится перевод «сиюбытность». Время от времени употребляются транслитерация (как в настоящей статье) и германское написание.
БЫТИЕ-В-МИРЕ (In-der-Welt-Sein) — первый экзистенциал, что разбирает Хайдеггер в “Бытии ивремени” (раздел “Экзистенциальная аналитика”, § 12, слл.). Нужно начать с предельно общегосознания того, как мир являет себя человеку, с того, что человек находит себя в мире. “Мир” в этом смыслеявляет себя в самой первой, размытой и неизвестной форме как место, в котором человек “находится”. “Бытие-в-мире” более изначально, нежели всякое познание, т. е. онтология предшествует теории познания:мы должны изначально владеть свойством “иметь” вещи, “относиться” к ним, перед тем как этаспособность реализовывалась бы в разных типах взаимоотношений (теоретически-познавательном,эстетическом и др.).
Русская философия