Любая душа да будет покорна высшим влияниям.
Рим. 13, 1
Глава ли, начальствуй с усердием.
Рим. 12, 8
В отношении начальников и правителей Священное Писание дает совсем ясные указания отношения к ним христианина. Ап. Павел пишет: «Любая душа да будет покорна высшим влияниям, потому что нет власти не от Всевышнего; существующие же власти от Всевышнего установлены. Посему противящиеся власти противятся Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение…Глава имеется Божий слуга, тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для этого вы и подати платите, потому что они Божии служители, сим самым неизменно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому ужас, ужас; кому честь, честь.
Не оставайтесь должными никому ничем, не считая обоюдной любви» (Рим. 13, 1–8).
Как пишет старец Силуан:
«Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с удовольствием подчиняется всякому руководству. Он знает, что Всевышний руководит и небом, и почвой, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что имеется в мире, и потому постоянно бывает покоен».
О том же пишет и пастырь о. Иоанн С:
«Обновленный человек находит наслаждение в послушании… Принимаю за выражение воли Твоей, Господи, все, что требуют от меня поставленные нужно мной власти, все, что делают со мною другие (терпение), все, что со мною не редкость, потому что ничего не бывает без Тебя».
Св. ап. Павел сам показывал пример мудрого отношения и полного уважения ко всем главам, с которыми он виделся. Отыщем в памяти его защитительную обращение перед правителем — римлянином Феликсом, выполненную почтительности (Деян. 24, 10–21).
Амурное — с открытым сердцем — отношение ап. Павла ко всякому человеку, независимо от верования, положения и национальности, открывало апостолу сердца для проповеди, которая и была так успешна у ап. Павла. Будучи иудеем, он пленял сердца язычников, включая и многих из начальствующих (к примеру, обращение проконсула. Сергия Павла —Деян. 13, 7-12).
То же самое возможно сообщить и про прп. Антония Великого. Он был так приятен и обходителен в обращении со всеми, что его почитали все знавшие его язычники и посещавшие его философы и языческие жрецы.
Вот чему обязан подражать любой христианин: для всех должно быть открыто его сердце. И каждого человека (независимо от его убеждений и положения) мы должны вычислять за приятеля, опасаясь как осуждения и огня неприязни.
Но, в отношении к власть имущим у христиан не должно быть раболепства либо согласия с ними при творении ими неправды. И тут св. отцы призывают христиан, откинув ужас, подняться на борьбу за попранную правду, считая, что Всевышний посильнее всех правительства.
Для одного из таких случаев прпп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят:
«Из правительства же да никто не устрашит вас, потому что воле Божией никто противостоять не имеет возможности. В любой момент не забывайте, что надобно до конца жизни подвизаться за истину. Господь да противостоит за вас на брань».
Как пишет прп. Антоний Великий:
«владыки и Начальники имеют власть над телом лишь, а не над душой, и постоянно содержи это в мысли собственной.
Исходя из этого, в то время, когда они приказывают, к примеру, убить либо второе что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они мучили тело.
Всевышний создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать, как желает, — отлично либо худо».
хороший пример аналогичного отношения к властям дает св. Иоанн Креститель (Мк. 6, 17–29).
В тех случаях, в то время, когда христианин сам есть главой и имеет подчиненных, у него может появиться опасность — для каких-либо житейских либо служебных заинтересованностей забывать о человеке и жестоко, без сердца поступать с подчиненными. Старец Силуан говорит, что «глава обязан обожать собственных подчиненных, как мать обожает собственных детей, а вдруг кто непослушлив, то обязан за него усердно молиться Всевышнему: Господи, вразуми раба Собственного: Ты обожаешь его, — и тогда молитва твоя принесет ему пользу и сам ты познаешь, как отлично молиться за подчиненных.
Хорошего начальника все будут обожать, в силу того, что все люди обожают, в то время, когда с ними нежно обращаются. Опыт продемонстрировал, что не нужно не хорошо мыслить о человеке, в силу того, что за это уходит благодать Святого Духа от души».
Как пишет еп. Феофан Затворник:
«Глава обязан так себя в сердце поставить, дабы душа его ощущала себя последней послушницей».
У всякого начальника (либо преподаватели) смогут, но, встретиться случаи, в то время, когда нужно показать собственную власть, оберегая вторых подчиненных (либо учеников) от соблазна, порчи либо плохого влияния от какого-либо из подчиненных (либо от ученика). В этом случае нужно показать твердость, и если не оказывают помощь увещевания, то удалить приносящего вред. Как пишет о. Алексий М.:
«Общее благо выше частного».
Глава 13
«Случайные» встречи
Дорог перед Всевышним любой единый из малых сих.
Схиархимандрит Софроний
Имеется люди, с которыми мы «случайно» видимся, возможно, всего один раз в жизни, на пара дней, часов, а возможно, кроме того и мин..
Как словно бы бы эти «случайные» люди мало имеют для нас значения, и стоит ли уделять им особенное внимание?
Но нужно не забывать, что в мире нет никаких случайностей и все совершается по неизменному Промыслу Божию, для всего имеется высокая цель, определенная в предвечности.
Нам нужно не забывать, что все происходящее вписывается в книгу судьбы христианина и все имеет важное значение для судьбы души его в будущем веке — в эре его новой, вечной жизни. Исходя из этого и ко всякому «случайно» встретившемуся человеку нужно отнестись с полным вниманием.
Вот как пишет об этом о. Александр Ельчанинов:
«Нет случайных встреч: либо Всевышний отправляет нужного нам человека, либо мы посылаемся кому-то Всевышним, неизвестно для нас.
Мы умоляем Всевышнего о помощи, а в то время, когда Он отправляет нам ее через определенное лицо, мы отвергаем ее с небрежностью, невниманием, грубостью.
Как сделать, дабы не было скучно с человеком? Нужно осознать, что Всевышний творит Собственную волю о нас через людей, которых Он отправляет к нам».
А старец о. Алексий М. давал по этому поводу такие указания:
«Господь сталкивает нас с людьми не зря. Мы вот все относимся к людям, видящимся с нами в жизни, равнодушно, без внимания, а в это же время Господь ведет к тебе человека, дабы ты дал ему, чего у него нет. Помог бы ему не только материально, но и духовно: научил любви, смирению, кротости — словом, привлек ко Христу своим примером.
Если ты ему откажешь, ни в чем не послужишь, то не забывай, что он все-таки не будет лишен этого. Господь дает тебе случай сделать добро, приблизиться к Всевышнему. Если ты не желаешь, Он отыщет другого человека, что даст требующему должное и необходимое ему.
Господь так обожает нас, так благ к нам, так внимателен, что все эти случаи — встречи с различными людьми — не случаи, а это все Господь через людей действует…Необходимо хранить себя, быть чистым сосудом, дабы Господь имел возможность вольно располагать человеком для спасения вторых.
Мы должны выручать себя и других, быть снисходительнее, изучать вторых, дабы и относиться к ним так, как требуют того их положение, темперамент, настроение.
К примеру, человек нервный, необразованный, а мы будем потребовать от одного самообладания, от другого деликатности либо еще что-нибудь: это будет легкомысленно; мы должны весьма строго смотреть за собой».
Как пишет о. Павел Флоренский:
«Осознавать чужую душу — это значит перевоплощаться».
Благо тем людям, каковые способны встречному раскрыть в нужной мере собственный сердце, во встречном видеть «младшего брата» Христа и не жалеть ни сил, ни времени чтобы послужить ему в самом нужном для него сейчас.
Нам нужно постоянно помнить слова схиархимандрита Софрония, что «любой человек имеется непреходящая вечная сокровище, громадная, чем целый другой мир, и что дорог перед Всевышним любой «единый от малых сих»(Мф. 25, 40).
Исходя из этого ап. Павел и пишет так про себя: «Я угождаю всем во всем, ища не собственной пользы, но пользы многих, дабы они спаслись» (1 Кор. 10, 33).
Слово к ближним
Глава 14
Значение слова
От слов собственных оправдаешься и от слов собственных осудишься.
Мф. 12, 37
Да будут слова уст моих… благоугодны пред Тобою.
Пс. 18, 15
Злое слово и хороших делает злыми, а хорошее и злых превращает в хороших.
Прп. Макарий Великий
Отечественное общение с ближними осуществляется более всего в беседах и словах с ними.
Понимаем ли мы всю меру отечественной ответственности перед Всевышним за произносимые слова?
Слово — это проводник, через что вливаются в душу не только мысли и образы, но и поток ощущений, переживаний, пожеланий и чувств.
Как пишет о. Иоанн С:
«Из существа мыслящего духа рождается слово, присущее ему, в себе показующее идея и равное ей; от мысли и с мыслию исходит дух, почивающий в слове и в слове сообщающийся слушающим; данный дух в полной мере равен и мысли, и слову и свойствен им. К примеру, в слове люблювидишь и слово и любящее начало, от него рожденное, и чувствуешь какое-то приятное дыхание любви».
А вот как говорит о слове о. Павел Флоренский:
«Слово имеется эманация воли человека; это выделение души его, независимый центр сил — как бы живое существо, с телом, сотканным из воздуха, и внутренней структурой — формой звуковой волны».
Всем известно могущество слова в устах выдающихся ораторов, вождей и трибунов народов. Сам Господь Христос, Сын Божий, назван Его ближним учеником евангелистом Иоанном как воплотившееся «Слово» — «Логос», которое «в начале было… у Всевышнего»(Ин. 1, 1–2).
Слова Господа имели неординарную силу: «Ни при каких обстоятельствах человек не сказал так»(Ин. 7, 46), говорили про Него иудеи, «слово Его было со властью»(Лк. 4, 32) . Этим словом Господь воскрешал мертвых, творил чудеса и преображал души человеческие.
Так же действовали словом и св. апостолы, положившие начало Церкви Христовой, и целый бесчисленный сонм Его учеников во всех государствах и всегда.
По существу потребление слова не отличается от дела — действия.
Как пишет еп. Феофан Затворник:
«Говоря, ты рождаешь слово. Ты сказал слово, и оно ни при каких обстоятельствах уже не погибнет, но будет жить до Ужасного Суда. Оно станет с тобой на Страшном Суде и будет за тебя либо против тебя».
А митрополит Столичный Филарет говорит:
«Слово человеческое возможно изострено, как клинок, и тогда оно будет ранить и убивать; и возможно умягчено, как елей, и тогда будет врачевать».
Словами возможно возвышать, очищать и облагораживать людей, прививать им веру, бодрость и радость, возобновлять в них милосердие и любовь, информировать душе спокойствие и мир.
И напротив — скверными словами возможно убивать и отравлять душу, возможно передавать всеми видами страстей, порока и греха, возможно растлевать невинные, чистые сердца, возможно отравлять существование окружающих.
Ап. Иаков пишет:
«В случае, если кто из вас считает, что он благочестив, и не обуздывает собственного языка… у того безлюдное благочестие…
Язык — маленькой член, но довольно много делает… язык — пламя, прикраса неправды; язык в таком положении находится между участниками отечественными, что оскверняет все тело… будучи сам воспаляем от геенны… Язык укротить никто из людей не имеет возможности: это — неудержимое зло; он выполнен смертоносного яда. Им благословляем Отца и Бога, и им проклинаем человеков… Из тех же уст исходит проклятие и благословение»(Иак. 1, 26; 3, 5-10).
Но не только проклятие причиняет вред ближнему.
Если бы мы имели духовные очи, то имели возможность бы видеть, как из отечественных уст довольно часто изливается яд при отечественном беседе.
Вот мы говорим обидное, колкое либо неотёсанное слово ближнему и этим наполняем его душу печалью, обидой, досадой, раздражением.
Вот мы передаем рассказ (довольно часто фальшивый), порочащий ближнего, и яд, портящий его репутацию, разливается около него, отравляет его жизнь, чернит в глазах ближних, ссорит с ними, формирует ему неприятности в жизни.
Вред от аналогичных слов очевиден. А вот зло, которое мы, возможно, время от времени не подмечаем. В беседе мы высказываем опасения и беспокойство о каких-либо житейских делах, и наш знакомый отходит от нас зараженным опасением и маловерием за собственную судьбу, забывая о милосердии и Промысле Божием.
Мы говорим про привычных — как они умело могут устроить житейские дела методом не совсем честных приемов, а отечественный ближний огорчен и соблазнен.
Он думает: «А я-то какой простак! Я так неумен и неопытен в жизни. Вот как нужно жить! И что тут особенно стесняться? Велик ли тут грех? Так как так делают все; разве не верно, что с волками жить — по-волчьи выть?»
И зло — яд пронырства и лукавства — перешло через ваши уста в душу ближнего.
О том, как возможно небрежно словом погубить человека, так говорила одна старица:
«Вы проходите по трамваю и небрежно задеваете одного из пассажиров. Он делает вам резкое замечание. Вместо того, дабы , вы сами раздраженно обвиняете его в неловкости. Происходит простая трамвайная ссора. Но послушайте, что из этого вышло.
Данный пассажир был на грани психологического расстройства и боролся с мыслью о суициде. Трамвайная ссора еще больше усугубила мрачное состояние его души и, как последняя капля на чашу весов, нарушила его колебание в сторону суицида.
Он заканчивает с собой, а вы должны причислить себя к убийцам».
Вот универсальный совет епископа Иоанна об потреблении слова:
«Отлично ничего не сказать, чего не было возможности бы покинуть окончательно в душе другого человека».
Обличая отечественное пустословие, он писал: «О безлюдном мы говорим глубоко (т. е. довольно много), а о глубоком мы говорим пусто» (т. е. сказать не можем).
Глава 15
Беседа с ближними
За всякое праздное слово, какое сообщат люди, дадут они ответ в сутки Суда.
Мф. 12, 36
Что такое праздное слово?
Праздное — это значит лишнее, ненужное, не вызванное потребностью.
Отчего же так строго говорит Господь об ответственности за праздное слово? Нам оно думается таким пустяком!
Но дело в том, что в состоянии и положении христианина нет как бы серединного, равнодушного состояния. Одно из двух: либо он в Духе Святом — в святости — и творит дела и говорит по воле Божией; либо, напротив, он в рабстве у собственного неприятеля и послушно делает его волю в делах и в словах.
А уж лукавый не потеряет того, дабы в отечественные слова положить каплю собственного змеиного яда, не смотря на то, что на первый взгляд в этих словах и не было чего-либо предосудительного.
Но, в случае, если пристально разобрать эти праздные слова в отечественных беседах, то в них в любой момент возможно отыскать закваски страстей — тщеславия, гордости, осуждения и неприязни ближнего, проявления маловерия, зависти и т. д. И, так, всякое такое слово неприятно Всевышнему и исходя из этого есть грехом.
Прп. Антоний Великий пишет, что «Святой Дух (в христианине) ничем так не погашается, как суетными беседами».
Наряду с этим возможно подметить, что ненужная трата времени в беседах посильнее проявляется, в случае, если в беседе участвует довольно много лиц. Беседы задушевные, утешающие, ободряющие и питающие душу — это в большинстве случаев диалоги.
Уже третий собеседник значительно чаще мешает в таких случаях откровенности и стесняет. Недаром у японцев сложилась поговорка: в том месте, где разговаривают более двух человек, в том месте потерянное время.
Только при беседе вдвоем душа может полностью отдаться собеседнику, соприкоснуться тесно с его душой, согреть ее вниманием, любовью, участием, поделить с ним горе, перелить в него собственную бодрость, жизнерадостность и веру.
Так помогают миру старцы. Так обязана подражать им и любая христианская душа, стяжавшая в какой-то мере любовь, веру, мир и духовную бодрость.
А вот и еще событие, на которое мы в большинстве случаев не обращаем внимания при беседах.
Мы мирно разговариваем с ближним, говорим ему про себя, информируем новости. Пускай в этом не было зла, но в случае, если в беседе не было необходимости и нами не руководили благие эмоции: утешить, посочувствовать ближнему, научить его чему-нибудь нужному, дать благой совет, сказать нужные ему сведения — в случае, если этого всего не было, то какое количество времени мы погубили и у себя, и у ближнего, мы обокрали и его, и себя, растратили и его, и собственные «таланты» (время) попусту.
Вот по какой причине, по наставлениям св. отцов, во всяком нужном беседе с людьми мы должны выполнять краткость и уклоняться от ненужного многословия.
Как пишет о. Александр Ельчанинов:
«Между духовным многословием и ростом — обратная пропорциональность».
Легка и соблазнительна замена духовного напряжения болтливостью. В этом — соблазн всякого «учительства». Исходя из этого перед тем, как что-либо говорить ближнему, нужно поразмыслить о том, обогатит ли ближнего данный рассказ духовно и вправду ли ему нужно его знать по какой-либо важной причине.
Как сказал старец Варсонофий Оптинский:
«В раю довольно много покаявшихся грешников, но болтливых — ни одного».
Говоря, необходимо выкинуть все ненужные подробности и стараться занять у собеседника как возможно меньше времени и внимания. Лаконичность в словах — великое преимущество слова.
Как сказал старец Парфений Киевский:
«Многоречие отгоняет благодать и погубляет теплоту души».
Как всем известно, долгие беседы смогут очень сильно утомлять и их направляться избегать. Но в случае, если уж они будут нужны, то они должны вестись неторопливо, с постоянной памятью о Всевышнем и с мирным состоянием души. Это предохранит от излишнего утомления.
Христианину нужно с опаской относиться к рассказыванию смешных рассказов и избегать тех из них, каковые кого-либо порочат, содержат насмешку над начальниками и ближними либо грешат против целомудрия.
Шутка уместна только тогда, в то время, когда она будет поддерживать бодрость ближних и предохранять их от уныния, тоски, усталости.
Так же нужно стараться в беседах переводить темы из безнравственных (к примеру при осуждениях, при порочащих ближних рассказах и т. п.) либо безлюдных — на темы духовные (с верующими людьми) либо хотя бы нужные для ближних.
Про необходимость величайшей осторожности в беседах так говорит св. Нифонт Цареградский:
«Тот, кто не хранит в любой момент уст, в случае, если и целый год постится, не приобретает ничего хорошего».
В беседах с ближним принципиально важно не только то, что нами было сообщено, вместе с тем да и то, как, с каким эмоцией вы с ним говорили.
Ближнего возможно обидеть не только словами, вместе с тем тоном голоса, манерой произнесения слов. За последними кроется то чувство, которое диктовало слова. Это чувство идет от сердца и может либо согревать любовью, лаской, нежностью, либо, напротив, бить ближнего без удара, унижать и оскорблять без пощечины.
Иначе, одними лишь нежными, милыми словами по отношению к ближним возможно нажить себе духовный «капитал».
Папа одной христианки отличался необычайной добротой в жизни и вместе с тем собственную помощь к людям сопровождал нужной ласковостью к ним.
Уйдя на тот свет, он в одном сне явился дочери и сообщил ей: «Знаешь ли ты, что каждое нежное слово при жизни помогает вечности?»
Старец Амвросий Оптинский некоторых из собственных родных духовных детей именовал время от времени «дураком». Но это наименование, оскорбительное по существу, не только не оскорбляло, но согревало и радовало сердца слышавших его. Они слышали в нем ту любовь, которой наполнено было к ним сердце старца и которая светилась в его очах. Вот по какой причине ап. Павел писал: «В случае, если я говорю языками людскими и безобидными, а любви не имею, то я — медь звенящая либо кимвал звучащий»(1 Кор. 13, 1). По словам св. Тихона Задонского:
«Любовь сыщет слова, которыми возможно созидать ближнего. Она представит метод, язык и ум твой направит, и дело это не требует красных речей».
Итак, главным требованием к слову в беседах есть то, дабы оно шло от сердца, выполненного любовью к ближнему. И в то время, когда слово «осолено» любовью, то человек не имеет возможности погрешить, хотя бы с внешней стороны оно и было небезошибочно.
Напротив, возможно обидеть, обидеть либо унизить ближнего при безобидности видимости слова и внешней порядочности, в случае, если в душе будет превозношение над ближним либо желание обесчестить либо унизить его.
Не только любовью должно быть проникнуто слово, вместе с тем смирением перед ближним, глубокой верой в Всевышнего, надеждой на Его Промысл, мудростью, другими добродетелями и рассудительностью. Такое слово будет завлекать ближнего, смягчать его сердце, вселит в него надежду и веру на Всевышнего — будет очищать и возвышать его душу.
Тут мы приходим к уже ранее выведенному положению. При здоровье души, при чистоте сердца, при наличии в христианине Святого Духа Божия у него будет и благое хорошее слово, которое будет служить на пользу людям.
В привычку обязана войти и отечественная склонность в беседах с ближними сказать не о собственных, а об их интересах и делах. Этим мы исполним заветы ап. Павла: «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15) и «мы должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15, 1).
сочувствием и Своим участием мы можем уменьшить скорбь ближнего, можем оказать помощь ему своим советом, поделиться знаниями и опытом.
Праздные же рассказы о себе и собственных делах говорят о отечественном самомнении, эгоистической установке и тщеславии отечественного духа с фиксацией внимания на себе и собственных заинтересованностях («эгоцентризм», либо «автоэротизм»).
Это не относится, но, к тем случаям, в то время, когда мы сами нуждаемся в совете либо ищем ободрения и утешения у сильнейших нас духом.
Разумеется, что при беседах нам нужно не забывать и указание Господа: «Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7, 6).
Из этого следует, что при беседах нужно отлично учитывать духовный возраст, духовное состояние и все душевные изюминки собеседника.
Старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят:
«Ты обязан разглядеть, кому говоришь. В то время, когда ты знаешь, что слушающий приобретает пользу, тогда побеседуй с ним, а в противном случае не требуется разговаривать».
На то же показывал и прп. Серафим Саровский, что сказал:
«С человеком душевным надобно сказать о людских вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно сказать о небесных.
В мире о духовных вещах сказать не должно, в особенности в то время, когда в человеке не примечается и жажды к слушанию».
Данный совет нужно не забывать особенно нам, живущим во время массового отступления от веры.
Об этом так пишет архимандрит Иоанн:
«Время от времени перед Всевышним стыдно не редкость сказать о Нем людям.
Мир инстинктивно осознаёт, что в той обстановке, в которой он находится все время, — меньше греха молчать о Христе, чем сказать о Нем.
И вот люди молчат о Всевышнем. Ужасный симптом. Наводняется мир легионами слов, одержим язык человека этими безлюдными легионами, и ни слова, практически ни слова о Всевышнем — о Начале, Средоточии и Конце всего».
направляться упомянуть кроме этого, что Оптинские старцы говорили, что о чудесах возможно говорить лишь верующим людям.
Но к тому же, как пишет о. Александр Ельчанинов:
«Не особенно скрывайте от товарищей собственную религиозность. Нежданно ты можешь встретить сочувствующих, вопрошающих, заинтересованных. Одним словом, не старайтесь скрывать перед людьми собственную подлинную сущность под неспециализированной маской пустоты и легкомыслия».
Помимо этого, нам запрещено, зная что-либо предосудительное о ближнем, отворачиваться от него. Приветливость со всеми — обязанность христианина.
«Не скажи бессердечных слов: У меня нет с ним ничего общего, — пишет св. Иоанн Златоуст. — У нас нет ничего общего лишь с диаволом, со всеми же людьми мы имеем довольно много неспециализированного».
А архиеп. Арсений (Чудовской) говорит так:
«В то время, когда ты видишь несчастного падшего человека, не питай к нему брезгливости, а лучше сейчас пылай бешенством на неприятеля людской рода, одержащего человека той либо другой страстью, на самого же человека наблюдай с любовию, ласкою, умилением и без того думай: так как и я могу оказаться в таком же состоянии, в случае, если и меня неприятель сею страстию полонит».
Глава 16
Хорошее слово
Исходит из уст ваших лишь хорошее слово.
Еф. 4, 29
К последовательности слов христианину нужно себя приучить и использовать эти слова в беседе как возможно чаще. К таким словам относится в первую очередь слово «забудь обиду».
Св. Антоний Великий учит:
«Приучи, дабы язык твой сказал при всех видящихся случаях в любой момент, во всякое время, всем Самому Всевышнему и братиям Всевышнему: Забудь обиду меня».
Слово «забудь обиду» сходу смиряет нас перед ближними и Богом, говорит о сознании собственной вины, сожалении, раскаянии в ней.
Наряду с этим крайне важно то чувство, с которым говорится слово «забудь обиду». Его возможно сказать холодно, как бы вынужденно и без раскаяния и чувства вины.
Тогда оно не имеет силы, не примиряет, не соединяет сердец, не очищает души.
Исходя из этого оно должно быть обязательно «осолено»(Мк. 9, 49), т. е. растворено любовью, кротостью и смирением. Тогда оно имеет полноту духовной силы.
Сказать нужно «забудь обиду» не только тогда, в то время, когда вы очень сильно повредили ближнему либо быстро обидели его. В этих обстоятельствах уже мало сказать «забудь обиду», нужно ринуться перед ближним на колени.
Нет, слово «забудь обиду» должно быть произносимо в любой момент, в то время, когда мы видим хотя бы мельчайший оттенок недовольства по отношению к себе, начало зарождения обиды, дымку нерасположения.
Эту опасность по отношению ко обоюдной любви нужно ликвидировать в начале, и самому искать сближения, и искренно принести свои извинения кроме того и тогда, в то время, когда нет сознания собственной вины; вины возможно и не подметить за собой, не смотря на то, что она и была.
Как пишет схиархимандрит Софроний:
«Каждый человек во всяком деле довольно много может сообщить в собственный оправдание, но если он пристально взглянуть в сердце собственный, то заметит, что, оправдываясь, не избегнет лукавства».
Смущенная душа ближнего требует от нас настоящей любви, которая, как говорит ап. Павел, «не ищет собственного»(1 Кор. 13, 5), т. е. не ищет оправдания себя и осуждения ближнего, а с готовностью жертвует своим самолюбием и с легкостью принимает вину на себя, только бы вернуть любовь и мир ближнего.
Нужно приучить себя и к слову «пожалуйста». С этим словом отечественные просьбы делаются смиренными, вежливыми, лишаются оттенка требовательности и исходя из этого располагают ближнего к выполнению отечественного жажды.
Нам нужно привить себя и к самый почтительным и нежным именам. Пускай слышат родители любовь к ним детей при словах «папочка» либо «мамочка», а дети ответную ласку при словах «сынок» либо «дочка» и ласковых заглавиях «Колюша» либо «Наташенька».
Разумеется, что слова христианина должны быть правдивыми, отражать только истину и вызывать к себе полное доверие собеседников.
По словам Господа, неправда от лукавого, потому что «он отец и лжец лжи»(Ин. 8, 44) . А как говорит Священное Писание, «всех лжецов участь в озере, горящем серою и огнём» (Откр. 21, 8).
Сам Господь имеется воплощение истины (Ин. 14, 6). А в христианине обязан жить Христос. Исходя из этого христианин остается христианином только , пока живет в истине и избегает лжи во всех ее видах и проявлениях.
Неправда не характерна душе людской как образу Божию. Ребенок, пока он не сломан, не имеет возможности и не может лгать. И если он сделает это, он покраснеет от стыда, как сделавший что-то в высшей степени скверное и пачкающее его душу.
Так же будет реагировать любая чистая душа, которой неправда претит. В случае, если таковой человек солжет, то он переживает это так, как словно бы он запачкал грязью собственную чистую и белую как снег до того одежду души.
Во всех народах, во всех слоях общества и всегда лгуны вызывали и приводят к презрению. Но направляться заявить, что в случае, если открытая неправда так всем претит, то разные виды узкой, прикрытой лжи распространены везде и их не избегают и многие христиане.
Таковой малозаметной ложью есть склонность прикрашивания в беседе, преувеличение, предвзятая неточность в изложении фактов, одностороннее освещение вопроса. Пускай это не броские тёмные пятна на отечественной духовной одежде, а серые, но по громадному количеству собственному они кроме этого лишают чистоты одежду отечественной души.
Разновидностью лжи есть притворство, которое противоположно добродетели — искренности. Последняя будет прочно усвоена нами, в случае, если отечественное сердце будет открыто для всех и всем будет искренно хотеть хороша, никого не будет делать выводы и осуждать.
В то время как бы само собой исчезает и отечественное притворство, поскольку у нас не будет потребности словами скрывать от людей собственные недоброжелательные эмоции к ним.
Очень сильно распространена легкомысленная дача обещаний с последующим их невыполнением. Невыполнение обещания считается каким-то пустяком, тогда как это есть настоящим обманом.
Христианин обязан крайне осторожно давать обещания, да и то в условной форме с оговоркой — «в случае, если Всевышний даст», т. е. если не помешает что-либо, от человека не зависящее. Но уже в случае, если пообещано , то все должно быть сделано, дабы выполнить обещание совершенно верно и в срок: христианин должен быть духовно чистоплотным и щепетильным и в мелочах, потому что «в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф. 25, 23).
В ветхом христианском русском быту на правильное исполнение обещанного обращалось громадное внимание. Так, среди лучших представителей русского купечества было такое мнение: в случае, если человек брал взаймы и давал слово вернуть деньги в 12 часов известного числа, то он обязан их принести совершенно верно в 12 часов. А если он принесет их позднее, хотя бы и в назначенный сутки, то к нему пропадало уже всякое доверие.
Самым тяжёлым грехом против правды есть нарушение клятвы — обещания, сделанного перед лицом святыни — креста и Евангелия. Страшно не редкость наказание от Всевышнего за данный грех и время от времени падает не только на самого клятвопреступника, но кроме того и на его потомков.
Глава 17
Благодарение ближних
За все благодарите.
Фес. 5, 18
Признательность приемлющего побуждает позволяющего давать подарки больше прошлых.
Прп. Исаак Сириянин
Милость Божия довольно часто проявляется к нам через посредство людей. Тогда нам нужно показать к ним признательность в самых громадных, броских и действенных ее формах.
Исходя из этого привычкой должно сделаться для нас и выражение постоянной отечественной признательности к ближнему за его услуги и помощь нам, хотя бы и небольшие. Исходя из этого слово «благодарю» должно как возможно легче и чаще сходить с отечественного языка и быть растворено сердечным эмоцией.
За самые важные благодеяния пускай не стыдится христианин поклониться покровителю в ноги, не стыдится целовать его щедрые руки и в тёплых, от сердца идущих словах возблагодарить за оказанное им добро и почитать его с того времени как собственного покровителя.
Само собой разумеется, не только внешнее благодарение должно иметь место в аналогичных серьёзных случаях, но и искренняя, постоянная молитва и сердечная за собственного покровителя.
Что же касается более небольших случаев — услуги, помощи, оказания любезности и т. п., то и тут мы должны кроме этого искренне благодарить ближнего.
За всех же отечественных покровителей, как живущих, так и почивших, нам направляться усердно молиться и помещать их имена в записочках, подаваемых в церкви на проскомидию, на молебны либо на панихиды.
Постоянное чувство аналогичной признательности к Всевышнему и к нашим ближним будет и облагораживать отечественную душу, и приносить нам громадную духовную пользу.
Об этом так пишет о. Иоанн С:
«Для чего необходимо за все благодарить Всевышнего и хороших благотворительных людей? Больше для отечественной же пользы, дабы ласковее, уже были эмоции отечественной души, чувство зависимости отечественной во всем от Всевышнего и от хороших людей, признательной к ним любви, и чувство отечественного ничтожества без Всевышнего, чувство отечественной немощи обойтись без помощи хороших людей».
Само собой очевидно, что не только в словах благодарения и в молитвах за покровителей мы должны воздавать всем делающим нам хорошее, но, в то время, когда допустимо и встретится к тому случай, мы должны и делом, и отечественной помощью отблагодарить отечественных друзей: тут страшен хотя бы и мельчайший оттенок проявления «тёмной неблагодарности».
Особенно страшна последняя в том случае, если мы по окончании периода отечественной слабости либо бедности будем иметь и силу, и достаток и сами будем способны проявлять благотворительность. Тогда добродетель признательности к Всевышнему за все блага, щедро отправляемые нам от Всевышнего, потребует от нас доказательства отечественной признательности на деле, избегая той «фальшивой признательности», о которой так пишет о. Иоанн С:
«Что имеется фальшивая признательность к Всевышнему? Фальшивая признательность, в то время, когда, приобретая от Всевышнего щедрые, незаслуженные подарки духовные и вещественные, языком благодарят за оные Всевышнего и употребляют лишь в собственную пользу, не разделяя их с ближними; приобретают и скрывают их в собственных сокровищницах, сундуках, книгохранилищах, лишая чрез то многих братий собственных духовного просвещения, назидания, утешения либо пищи, питья, одежды, жилища, врачевства в болезни либо передвижения с места на место для добывания средств к продовольствию.
Такая признательность имеется фальшивая и богопротивная. Это значит: языком благодарить, а делом являть злонравие и крайнюю неблагодарность. А как много таких благодарных, либо, вернее, неблагодарных».
Глава 18