Приведенные выше примеры логического анализа были призваны показать логические средства базисного анализа феноменов, используемые в аналитической медитации (в этом случае – для развития преданности гуру). Вы познакомились с тремя условиями верного логического вывода (умозаключения), и с тремя видами верных логических оснований (аргументов). Помимо этого, вам нужно обладать логикой сравнительного анализа двух феноменов, что используется, чтобы посредством явного либо менее скрытого феномена познать скрытый феномен. Чтобы заниматься медитацией о Четырех Добропорядочных Истинах, нужно знать правильное логическое соотношение между этими Истинами, между сансарой и нирваной и без того потом и совершить логические споры со своим внутренним оппонентом.
На протяжении логического спора ответ на вопрос о том, каково логическое отношение между двумя феноменами[32], может иметь один из четырех вероятных вариантов:
1) «пребывают в тождестве», в то время, когда объекты совпадают по смыслу (тиб. don gcig yin)[33];
2) « существуют три альтернативы» (тиб. mu gsum yod);
3) «существуют четыре альтернативы»(тиб. bzhi yod);
4) «пребывают в отношении несоответствия»(тиб. ‘gal ba yin).
В большинстве случаев мы неверно полагаем, что в случае, если феномены[34] не тождественны, то, значит, они противоречат друг другу. Но существует довольно много феноменов, каковые не тождественны, но и не противоречат друг другу.
Что такое отношение тождества? По определению, в отношениях тождества находятся феномены, имеющие одинаковый суть. Пример тождества – это логическое отношение между непостоянными и производными феноменами. В то время, когда мы говорим о непостоянстве, то разглядываем феномен с позиций разрушения. Говоря о производности, мы разглядываем феномен с позиций того, как он существует. А по сути это одно да и то же. В случае, если что-то произведено, то оно должно быть непостоянным, и в случае, если что-то непостоянно, то оно производно. Другими словами тождественные феномены – это феномены одной сути[35].
Феномены находятся в отношении трех альтернатив, в то время, когда, к примеру, мы сопоставляем такие феномены как, к примеру, «человек» и «женщина». Они не тождественны, в противном случае возможно было бы заявить, что все приятели являются дамами либо, что дама – это не человек. Феномены «человек» и «женщина» не тождественны, но и не исключают друг друга. В случае, если некто есть дамой, то с необходимостью это – человек. В случае, если кто-то человек, то необязательно, что данный человек – дама. К примеру, Таня – это в один момент человек и женщина. Это пример совпадения терминологических классов, соответствующих феноменам «человек» и «женщина». А кого возможно назвать человеком, но не дамой? К примеру, Андрея. Он – человек, но не дама. По какой причине он не дама? В силу того, что у него нет черт, свойственных даме. Возможно кроме этого назвать объекты, каковые не являются ни человеком, ни дамой, а чем-то вторым, к примеру, столом и т. д. Другими словами имеются примеры несовпадения терминологических классов, соответствующих данным феноменам.
В общем виде отношение трех альтернатив между феноменами возможно выразить следующим образом. Обозначим сравниваемые феномены терминами pи q[36]. Это термины, обозначающие целые классы объектов. К примеру, в случае, если pозначает «дама», то это класс дам. В случае, если qозначает «человек», то это класс людей. Так, говоря о логическом соотношении феноменов «человек» и «женщина», мы имеем в виду сравнение класса людей и класса женщин. Отношения объектов этих двух классов ограничены тремя альтернативами:
– имеется совпадение pи q: существуют такие объекты, каковые являются в один момент pи q. К примеру, Таня – это в один момент человек и женщина.
– отношение однонаправленного проникновения между pи q: все объекты класса pс необходимостью имеется q, но все объекты, каковые относятся к классу q, не есть с необходимостью p. К примеру, все дамы с необходимостью являются людьми, но все люди не являются с необходимостью женщинами[37].
– Имеется объекты, каковые не относятся ни к классу p, ни к классу q. К примеру, животные.
Итак, в случае, если два сравниваемых феномена находятся в отношении трех альтернатив, то, во-первых, имеется примеры объектов, каковые являются в один момент pи q. Во-вторых, имеется объекты, каковые являются p, но не q, либо объекты, являющиеся q, но не являющиесяp.Тоесть имеет проникновение и место pв q(либо qв p). В-третьих, имеется объекты, каковые не являются ни p, ни q.
Сейчас разглядим логическое отношение между двумя феноменами, именуемое отношением четырех альтернатив. Примером отношения этого типа есть отношение между «столом» и «деревом». Во-первых, мы можем назвать объект, что есть и деревом и столом, это – древесный стол. Во-вторых, имеется объекты, каковые являются деревом, но не есть столом, к примеру, любое дерево либо древесный стул. В-третьих, имеется объекты, каковые являются столом, но не деревом, к примеру, металлический стол. В-четвёртых, имеется объекты, каковые не являются ни столом, ни деревом, к примеру, человек, собака и без того потом.
В общем виде отношение четырех альтернатив возможно выразить следующим образом. Сравниваемые феномены обозначаются терминами pи q. Отношение четырех альтернатив имеет место, в случае, если:
– существует то, что имеется оба – и pи q;
– существует то, что имеется p, но не есть q;
– существует то, что имеется q, но не есть p;
– существует то, что не есть ни p ни q.
Сейчас определим, каково логическое отношение между Добропорядочной Благородной Истиной и Истиной Страдания Источника Страдания. Кто знает?
(Ответ из зала: три альтернативы)
Три альтернативы? Тогда ответьте мне: «Что есть тем и вторым?»
– Омрачения, к примеру, зависть и гнев – это в один момент то и второе.
– Омрачения – это Добропорядочная Истина Источника Страдания?
– Да.
– Омрачения – это Добропорядочная Истина Страдания?
– Да.
– Омрачения владеют природой страдания?
– Да.
– Что есть Добропорядочной Истиной Страдания, но не есть Добропорядочной Истиной Источника Страдания?
– Головная боль. Она относится к Добропорядочной Истине Страдания, но не относится к Добропорядочной Истине Источника Страдания, в силу того, что не есть обстоятельством страдания, обстоятельством сансары.
– А что не есть ни тем, ни вторым?
– Нирвана.
А сейчас ответьте, каково соотношение между Добропорядочной Благородной Пресечения Истиной и Истиной страдания Пути?
– Три альтернативы.
– В случае, если это три альтернативы, тогда что есть и тем и вторым, другими словами одновременно и Добропорядочной Благородной Истиной и Истиной Пути Пресечения? Дайте конкретный пример. есть ли мудрость постижения Буддой Пустоты Добропорядочной Истиной Пресечения? Мудрость постижения Пустоты владеет омрачениями либо нет? В случае, если да, то есть ли она пресечением?
– Это было бы несоответствием, если бы мудрость, владеющая омрачениями, являлась бы Пресечением.
– Тогда ответьте на вопрос: мудрость постижения Пустоты Буддой (Добропорядочная Истина Пути) свободна от омрачений либо нет? В случае, если да, то она сама по себе имеется Добропорядочная Истина Пресечения. Так? Либо не так?
Вы должны осознавать, что постигающий Вакуум ум – это не пресечение омрачений. Что есть пресечением омрачений? Пустота этого ума[38] – вот что имеется пресечение омрачений. Мудрость постижения Буддой Пустоты не есть Пустотой ума Будды. Третья Добропорядочная Истина, Истина Пресечения[39], постоянна. Но мудрость Будды, познающая Вакуум, непостоянна. Она есть Добропорядочной Истиной Пути. Пресечение – это Пустота. Исходя из этого вы совершенно верно имеете возможность заявить, что мудрость Будды, познающая Вакуум, не есть Добропорядочной Истиной Пресечения Страдания.
Но в случае, если сейчас я спрошу, имеется ли у него омрачения, тогда что вы сообщите?
– Нет.
– А у стакана имеется омрачения?
– Нет.
– В случае, если у стакана нет омрачений, то тогда есть ли он Добропорядочной Истиной Пресечения?
– Нет.
Неверно, что все объекты, у которых нет омрачений, с необходимостью являются Добропорядочной Истиной Пресечения.
А сейчас ответьте, омрачена ли мудрость, познающая Вакуум?
– Нет.
– есть ли она Пресечением?
– Необязательно, [если исходить из определения Пресечения как Пустоты].
То, что не владеет омрачениями, не обязательно есть пресечением страданий. К примеру, стакан либо стол. Они не имеют омрачений, но они не являются Добропорядочной Истиной Пресечения. В буддийской логике все доказывается научно, как и в современной науке. Если бы всё, что вольно омрачений, являлось Добропорядочной Истиной Пресечения, то стол должен быть Добропорядочной Истиной Пресечения. Но что такое Добропорядочная Истина Пресечения? Истина Пресечения приходит, в то время, когда исчезают омрачения. У стакана сначала не было омрачений. Следовательно, нет у него и пресечения. Не нужно путать пресечение и отсутствие. Пресечение – это устранение посредством противодействующих способов того объекта, что существовал.
Приведём несложной пример: в то время, когда вы стираете нечистую одежду, происходит пресечение грязи в одежде.
– Пресечение грязи это одежда либо нет?
– Нет.
– Одежда – это не пресечение грязи. Где эта грязь пресекается?
– В Пустоте одежды.
Так же обстоит дела с омрачениями. В то время, когда они пресекаются, то они пресекаются в Пустоте ума, но не в уме. Ум – это не пресечение омрачений. Пресечение омрачений неизменно, но ум – непостоянен. Итак, омрачения пресекаются в Пустоте ума.
есть ли нирвана Пустотой ума? Это – тема для спора. Мы только что говорили, что омрачения пресекаются в Пустоте вашего ума. есть ли нирвана Пустотой вашего ума? Но в случае, если нирвана сущность Пустота вашего ума, то получается, что вы владеете нирваной сначала? Так как у вас всех имеется Пустота ума. В случае, если Пустота ума имеется нирвана, то все живые существа должны быть свободны от страданий, потому, что у них у всех имеется Пустота ума. Так ли?
Джамьян Шепа внес в данный вопрос разъяснение. Он растолковывал, что Пустота не любого ума имеется нирвана, а Пустота ума, свободного от омрачений. Исходя из этого живые существа не смогут так легко освободиться от сансары, сперва им необходимо очистить собственный ум от омрачений, и тогда Пустота ума станет нирваной. Нирвана – это Пустота, но не каждая Пустота имеется нирвана. Так, Пустота чашки – это не нирвана. Пустота ума, чистого от омрачений, имеется нирвана. В то время, когда вы достигаете данной Пустоты ума, тогда ваш ум будет всегда пребывать в самообладании.
Нирвана – это постоянный феномен. А постоянные феномены не функционируют. Для чего же тогда нужна нирвана? Как постоянный объект может сделать нас радостными? Дело в том, что нирвана – это не обретение чего-то, что сделает нас радостными. Обыденный ум думает, что достижение счастья допустимо методом приобретения каких-то вещей, получения каких-то благ. Но нирвана – это не обретение чего-то, а освобождение от страданий и тревожащих факторов. Это возможно пояснить на примере с шумом. В случае, если через чур шумно, то это доставляет вам беспокойство, а в то время, когда шум стихает, звук пресекается, ваш ум успокаивается. Пресечение звука не делает вас радостным, но отсутствие этих помех делает ваш ум спокойным. Совершенно верно так же нирвана – это не обретение чего-то нового, того, что делает нас радостными, а устранение того, что мешает умиротворению ума. В сансаре имеется довольно много омрачений. Образно их возможно сравнить с людьми, каковые всегда кричат. В то время, когда достигается состояние нирваны, то исчезают зависть, бешенство, и ум успокаивается. Данный покой не приходит откуда-то извне, он был внутри, легко вы были отвлечены от него омрачениями.
В случае, если начнёте смотреть на сансару и нирвану с данной точки зрения, то вы сообщите себе: «Мое фундаментальное право на умиротворенность было нарушено омрачениями. Они мешают проявиться моим хорошим качествам. Нет нехорошего неприятеля, чем мои омрачения». Как сказал Шантидева, победа над внешними неприятелями подобна убийству трупов: будучи по природе смертными, они и без того когда-нибудь погибнут. А вот внутренний неприятель сам не провалится сквозь землю, и если вы его сами не устраните, он будет побеждать вас опять и опять. Неоднократно эти омрачения ввергали вас в низшие миры. Нет неприятеля хуже, чем омрачения, остальные «неприятели» – временные. Ваша настоящая победа придет, в то время, когда вам удастся победить внутреннего неприятеля. Если вы станете думать подобным образом, то у вас покажется желание освободиться от омрачений. Сообщите себе: «Омрачения – вот мои настоящие неприятели. Дабы избавиться от них, я приобретаю учение». Это настоящее отречение.
Нирвана постоянна, достигнув её, вы получите полное счастье. В то время, когда ум освобождается от омрачений, то достигается состояние спокойствия и невероятного счастья. Ваш ум поразительно спокоен, радостен, ваше тело будет в блаженном состоянии. В таком состоянии не чувствуется физическая боль. При достижении шаматхи обретается счастье тела, но с достижением состояния нирваны наступает несравненно большее счастье. Дабы представить это состояние блаженства, которое наступает по окончании устранения ментальных омрачений, мешающих естественной умиротворенности ума, та аналогия с очень сильно мешающим шумом, устранение которого дает счастье спокойствия, есть через чур не сильный. Кроме того счастье, наступающее при реализации шаматхи (тиб. gzhi gnas), не идет в сравнении с блаженным умиротворением нирваны.
В состоянии реализованной шаматхи обретается контроль над умом, и неотёсанные омрачения пресекаются. Это состояние безмятежности сопровождается эмоцией блаженства – не только ментального, но и телесного. В то время, когда ум обретает счастье, сложная совокупность циркуляций ветров (тиб. rlung) в теле активируется этим умом. Благодаря умиротворенному уму по нервной совокупности циркулирует особенный ветер, что наполняет тело немыслимым блаженством. какое количество бы вы ни сидели в позе медитации, вместо боли вы станете испытывать счастье. В случае, если честно практиковать, то возможно достигнуть состояния, в то время, когда ваши тело и ум испытывают счастье, а неотёсанные омрачения пресекаются, за полгода. Но это не свидетельствует, что это осуществимо за полгода для вас. Сперва нужно совершить полную теоретическую подготовку и получить опыт медитации (Нендро, Ламрим).
Кроме того если вы достигнете реализации в практике шаматхи, это ещё далеко не Добропорядочная Истина Пресечения, потому что сейчас вы достигнете только пресечения неотёсанных омрачений. В этом отношении реализация шаматхи похожа на архатство, состояние, в котором омрачений уже нет, но семена омрачений еще сидят в сознании[40].
Лекция № 4
ПЕРЕХОД ОТ ИЗВРАЩЕННОГО СОЗНАНИЯ, Принимающего ГУРУ КАК ПРОСТОЕ СУЩЕСТВО, НЕ ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ БУДДОЙ, К СТАДИИ СОМНЕНИЯ В ПРАВИЛЬНОСТИ СОБСТВЕННОГО ОБЫДЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ И АНАЛИЗ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ, ПО КОТОРЫМ направляться ВИДЕТЬ ГУРУ КАК БУДДУ
В первую очередь, установите верную мотивацию. Мы остановились на объяснении этапа перехода в аналитической медитации от извращённого сознания к стадии сомнения. В этом случае – от извращенного представления о гуру как простом человеке – к сомнению в этом исходном представлении. В то время, когда вы занимаетесь аналитической медитацией, необходимо сделать основной акцент на следующий вопрос: «Как именно ты можешь сделать вывод, что Преподаватель не Будда?». Как я уже сказал, глубоко в вас уже сидит сделанный прежде вывод, что преподаватель – не Будда. Спросите себя, какими доказательствами вы располагаете? Изучите собственные доказательства, применяемые аргументы – и вы найдёте, что все аргументы и эти доказательства неудовлетворительны с логической точки зрения. самые сильными среди аргументов в пользу того, что гуру – не Будда, являются лишь два: то, что гуру выглядит как простой человек, да и то, что он не демонстрирует сверхъестественных сил. Но, как уже говорилось выше, из того, что преподаватель выглядит как простой человек, еще не нужно, что он – не Будда. Помимо этого, вы вычисляете, что в случае, если ваш преподаватель Будда, то он должен был бы демонстрировать перед вами сверхъестественные свойства. А он не демонстрирует. Исходя из этого ваше негативное состояние ума уже сделало вывод, что ваш гуру – не Будда. Но, в соответствии с логическому аргументу по ненаблюдению, человек, что не видит духа перед собой, не имеет возможности сделать вывод, что перед ним нет духа, в силу того, что у него нет доказательств этого. Как может омрачённый ум делать вывод, что гуру не Будда? С высокой долей возможности возможно заключить, что данный вывод имеется проявление извращённого сознания. Итак, два самые сильных довода извращенного сознания полностью не состоятельны, не говоря о вторых. Нужно думать об этом снова и снова. И сообщите себе: Ты, мой омраченный ум, не помнишь, что ты делал два года назад. Как же ты можешь доказать, что мой Преподаватель – не Будда?» Итак, вывод о том, что гуру – не Будда, на 100% есть плодом извращенного сознания.
Наставления, каковые я вам даю, вы не отыщете в текстах категории «Ламрим», в силу того, что они передаются по линии наставлений «из уха в ухо». Они относятся к комментариям, каковые основаны на своем опыте. В совокупность данных наставлений включены все положения «Ламрима», но порядок передачи – пара другой.
Итак, ваш ум пришёл к сомнению: «Возможно, Преподаватель — не Будда, а возможно, он – Будда». Сейчас сообщите себе: «Не только в отношении собственного Преподавателя, но и в отношении вторых живых существ я не могу заявить, что они не являются Буддами». Кто знает, возможно, эта собака есть эманацией Будды. Вы не сможете доказать, что эта собака – не Будда. Будда сообщил: «Лишь я, Будда, устранивший бесследно все омрачения, могу делать выводы, кто имеется кто. Вторым не дано об этом делать выводы, как не смогут они знать, имеется ли пламя в пепле». Видя пепел, вы не имеете возможность сообщить, имеется ли в том месте, под пеплом, пламя. Исходя из этого сообщите себе: «Не только мой Преподаватель, но и по большому счету любое живое существо может оказаться Буддой. Я не могу знать, что он – не Будда». Кто знает, может, бедный, что требует подаяние, есть Буддой? В случае, если мы откажем ему в милостыне, то это может обернуться для нас громадной утратой. Мы так как не владеем хорошей кармой, разрешающей видеть Будду в теле Самбхогакая. Будда время от времени приходит в виде нищих. «Не судите» – это слова самого Будды.
Когда-то Майтрейя явился Асанге в виде заживо гниющей собаки. Запрещено делать выводы о том, кто имеется кто, только на основании видимости. Нет ничего страшного в том, дабы станете думать отлично обо всех людях. Страшнее, в случае, если у вас будут появляться негативные мысли о бодхисаттве, тем самым вы накапливаете довольно много негативной кармы. Занимайте позицию здравого смысла, срединного подхода в отношении того, кому – доверять, а кому – нет. К примеру, в бизнесе, при заключении торговой сделки, будьте осмотрительны, не думайте, что все люди – это Будды. Необходимо выполнять баланс: в случае, если во взаимоотношениях с другими нет опасности, что вы утратите что-то весьма значимое, то обращайтесь со всеми отлично. Мои приятели мне говорят: «Ты, Тинлей, думаешь, что все люди – святые»[41].
Лучше уж думать обо всех отлично, даже если не все заслуживают этого, чем поразмыслить не хорошо о бодхисаттве. Если вы о бодхисаттве поразмыслили, что он – плохой, то эта негативная идея формирует тяжелую отрицательную карму. Исходя из этого нужно по обстановке знать, в то время, когда нужна предельная осторожность, в то время, когда – возможно верить, а в то время, когда – нет.
Вот в то время, когда вы выбираете духовного наставника, будьте весьма осмотрительны, не думайте, что все духовные наставники – это святые. А в то время, когда вы берёте лошадь, не думайте, что все лошади – это Манджушри. Само собой разумеется, имеется шанс, что лошадь окажется воплощением Манджушри, но данный шанс мал. Исходя из этого при покупке лошади проявите практичность, основанную на здравом смысле, о которой сказал Сакья Пандита, отмечая, что люди интересуются родословной, заглядывают в зубы, дабы выяснить возраст лошади и, лишь отлично изучив лошадь, берут её. Но что касается выбора духовного наставника, люди не так разборчивы, как при покупке лошади, и принимают в качестве духовного наставника кого попало. Так сказал Сакья Пандита.
Выбирая духовного наставника, вы должны искать настоящего мастера. Умение красиво сказать – это внешний показатель, как экстерьер лошади. Одного красноречия вовсе слишком мало. Вам нужно изучить его «родословную»: проверить чистоту линии преемственности, не прерывалась ли она. После этого вы должны проверить, как духовный наставник практикует Дхарму сам. Лишь затем делайте выбор.
Исходя из этого сообщите себе: «Не только в отношении Преподавателя, но и в отношении всех живых существ я не могу заключить, что они – не Будды». А в отношении Преподавателя еще больше должно быть сомнений в том, что он – простое существо. С еще большей долей возможности, чем в отношении вторых живых существ, вы должны предполагать конкретно в отношении собственного гуру, что он есть необыкновенным существом. Все живые существа в конечном итоге могут быть эманациями Будды, но мы должны видеть конкретно в собственном духовном наставнике Будду. Отчего же не всех живых существ, то есть собственного учителя нужно видеть как Будду?
В «Ламриме»[42] приводится следующий аргумент, по какой причине мы должны видеть в гуру Будду: все живые существа смогут быть Буддами, но в случае, если мы видим в собственном гуру Будду, то тогда мы приобретаем больше преимуществ. В «Ламриме» прямо не указывается, что духовный наставник есть Буддой. Если бы каждый гуру был Буддой, то при таких условиях стать Буддой весьма легко – достаточно завести себе одного ученика. Говорится, что имеется возможность того, что духовный наставник есть Буддой, вместе с тем имеется возможность того, что он – не Будда. Исходя из этого необходимо видеть духовного наставника как Будду, тогда несоответствия не появится. Лично у меня также имеется сомнения, что все мои наставники являются Буддами, но они все были хороши ко мне, и я вижу в них Будд. «Ламрим» не говорит, что духовный наставник – это Будда, а растолковывает, по какой причине мы должны видеть духовного наставника как Будду. Эта обстоятельство содержится в том, что такое восприятие собственного гуру – как Будды – дает множество плюсов, коих нет при восприятия вторых существ как Будд. В том, дабы видеть собаку как Будду, – в этом нет, фактически говоря, никаких преимуществ. Помимо этого, если бы мы принимали всех живых существ как Будд, то нам было бы сложно взрастить к ним сострадание.
Так, у вас нет логических оснований утверждать, что ваш преподаватель не Будда, к тому же имеется множество плюсов в том, дабы видеть его как Будду. Комментарий, основанный на своем опыте, даёт возможность устранить сомнения по этому поводу, исходя из этого если они у вас имеется, то необходимо их сразу же убрать, задав мне вопрос прямо на данный момент. Позднее вам никто не устранит их. В случае, если ваш ум согласен с этими аргументами, то итог аналитической медитации не замедлит показаться. В случае, если ваш ум с ними не согласен, то случится обратная реакция.
В «Ламриме» обрисованы восемь преимуществ, каковые вы обретаете, в то время, когда видите собственного духовного наставника как Будду. Исходя из этого, в случае, если желаете успехи временных и долгосрочных целей, то смотрите на собственного духовного наставника как на Будду. Если вы видите учителя как Будду, а он в конечном итоге не Будда, то от этого не будет никакого ущерба. Исходя из этого в «Ламриме» говорится, что благословление гуру находится не в руках гуру, а в руках ученика.
В случае, если ваш гуру не Будда, а вы видите в нём Будду, то вы получите благословение всех Будд. Если вы видите гуру как Будду, то от этого вы ничего не утратите. А если вы видите в гуру простого человека, а он – Будда, то вы не получите благословения Будды, и, напротив, если вы видите как Будду преподавателя, что есть простым человеком, как я, то получите благословение Будды. В случае, если человек видит в собственной подруге дакиню, то по какой причине бы ему не видеть в собственном гуру Будду?
В том, дабы вычислять, что ваша супруга дакиня, больше пользы, чем относиться к ней как к простой даме, потому, что выбора у вас нет и нужно жить совместно. А в то время, когда она вас ругает, то принимайте её ругань как гневные мантры (шутка). Тем более в отношении духовного наставника имеется суть в том, дабы принимать его как Будду.
Итак, в соответствии с «Ламриму», вы получите одни преимущества, в случае, если станете думать, что ваш преподаватель есть Буддой, даже если он не Будда. Вы накопите немыслимое количество заслуг мгновенно и получите благословение всех Будд, в случае, если станете думать, что ваш духовный наставник – это Будда.
В коренном тексте Чакрасамвара-тантры говорится, что в случае, если ученик с сильной верой в гуру, в случае, если кроме того гуру есть простым человеком, делает ему подношение, то божество Чакрасамвара входит в тело гуру и принимает это подношение. В то время, когда вы имеете искреннюю веру в меня и видите во мне Будду, то я, простой человек, могу, как медиум, принять в собственное тело всех Будд и всех божеств – Манджушри, Авалокитешвару и без того потом, каковые возьмут через меня ваши подношения. Это крайне важное положение, которое должно очень многое открыть вам. И вы поймёте: кроме того в случае, если гуру – не Будда, оттого, что я буду принимать его как Будду, я приобретаю все преимущества – совершенно верно такие же, как если бы он в действительности был Буддой.
В случае, если гуру сообщит вам, что он не Будда, это – не подтверждение того, что он – не Будда. Его Святейшество Далай Лама довольно часто повторяет, что он простой человек. А я постоянно считаю, что он, в конечном итоге, будучи Буддой, говорит о себе как об простом человеке с определенной целью, поскольку отечественная карма такова, что Будда есть нам как простой человек.
КАК ЭТО Допустимо – ВИДЕТЬ ДУХОВНОГО НАСТАВНИКА КАК БУДДУ: ПРЕОБРАЗОВАНИЕ КАЖУЩИХСЯ НЕДОЧЁТОВ ДУХОВНОГО НАСТАВНИКА В ОСНОВАНИЕ ВЕРЫ
Как я вам уже сказал, во-первых, в ходе аналитической медитации на развитие преданности гуру вы приходите к сомнению: «По какой причине я не сомневается в том, что мой духовный наставник не Будда?» и методом логического анализа освобождаетесь от власти фальшивого концепта, заставляющего вас думать, что гуру есть простым человеком.
Во-вторых, вы разбираете обстоятельства, по которым вам направляться видеть духовного наставника как Будду.
В-третьих, вы думаете о том, как вы имеете возможность видеть духовного наставника как Будду.
Итак, как это допустимо – видеть духовного наставника как Будду? Это допустимо подобно тому, как при свете солнца не видны звезды и луна: они имеется, но солнечный свет затмевает их, а в то время, когда солнечный свет слабеет, свет звёзд делается более броским. Совершенно верно так же, если вы станете видеть лишь благие качества духовного наставника, то они «затмят» его недочёты. Потому что так устроен отечественный ум: в один момент не имеет возможности принимать то и второе. В случае, если мы сфокусируем внимание на хороших качествах преподавателя, то кроме того в случае, если и подмечаем его недочёты, мы сможем применять это как фактор усиления собственной веры в него. Как? Что делать, в то время, когда вы видите негативные качества собственного гуру? Сообщите себе: «Если бы Преподаватель не обнаруживал передо мной собственные недочёты (но тяжело заявить, что это имеющиеся у него недочёты, потому что хороши либо негативны поступки, – это зависит от мотивации, а ее нереально заметить), как будто бы есть простым человеком, то я не имел возможность принимать его – в идеальной его форме».
Но тут направляться заявить, что в случае, если гуру проявляет для вас какое-либо негативное уровень качества, то нужно осознать, вправду ли это свойство есть негативным, и для чего ваш духовный наставник проявляет данное свойство, каков суть, заключенный в этом. Будет неправильным принимать поведение вашего духовного наставника как негативное, в то время, когда оно отличается от общепринятого поведения. Это справедливо и в отношении вторых людей. Не оценивайте их действия, в силу того, что вы не понимаете, для чего и с какой мотивацией они их совершают.
Так, тибетцы совершили громадную неточность в отношении VI Далай Ламы[43]. Далай Лама снял с себя монашеские обеты и женился. Не обращая внимания на то, что он осуществлял контроль четыре элемента, и люди видели это, однако, многие тибетцы прекратили верить в него. Результатом смуты стало его отстранение от престола. По окончании убийства его жены стало известно, что в её утробе был ребёнок в позе медитации. В будущем его сын, эманация Ваджрапани, имел возможность бы повлиять на ход исторических событий и сохранить политическую самостоятельность Тибета. Ваджрапани – могущества и божество силы. А сам Далай Лама – это сострадания божества и воплощение любви, действующий только «мягкими» способами. Предвидя возможность будущей агрессии Китая в отношении Тибета, Шестой Далай Лама желал родить сына, миссией которого стала бы защита Тибета с применением «силовых» способов. Но произошла страшная неточность, идеальная из-за веры тибетского народа в простую видимость вещей. Эта история есть хорошим примером того, что нельзя доверять внешней видимости, страдания современных тибетцев связаны с данной неточностью и с их через чур большой привязанностью к монашеским одеждам.
Исходя из этого не судите о собственном гуру по его видимым негативным поступкам. Самое основное – это его мотивация. Но её вы не имеете возможность видеть. Исходя из этого не судите собственного духовного наставника. Он видит дальше вас. Вы – ученики, вы не имеете возможность делать выводы. Иногда мои ученики, не видя дальше собственного собственного носа, ведут себя как судьи. Ваша цель – приобретать рекомендации и улучшать собственную жизнь, но не вмешиваться в судьбу преподавателя. Преподаватель сможет сам о себе позаботиться, вам нет необходимости волноваться о нём. Если судить по внешней видимости, вы делаете ошибочные выводы.
Если бы преподаватель явил себя в совершенном теле Самбхогакаи, как Будда Ваджрадара, то вы бы его не заметили. Вспомните историю с Асангой. Он в течение продолжительного времени не мог видеть Будду Майтрейю. Лишь в то время, когда Будда Майтрейя явил себя в виде собаки, Асанга смог его заметить. Проявление Майтрейи в виде собаки – это проявление его немыслимой доброты по отношению к Асанге. То, что гуру есть в виде простого человека, это проявление немыслимой его доброты к вам, в противном случае в силу собственной кармы вы не имели бы возможности встретиться с ним. Доверяя видимости, вы делаете заключение, что духовный наставник злится, привязывается либо радуется подношениям. В действительности нельзя сказать, злится он либо нет, привязывается либо нет, нравится ему подношение либо нет. Действия преподавателя направлены на благо учеников, живых существ. В полной мере быть может, что он выкинет подношения, в то время, когда вы не станете этого видеть, как это делал в прошлом один йогин. Он проявлял весьма громадную эйфорию, в то время, когда навещавшие его люди делали ему подношения. Но в то время, когда эти люди покидали то место, где он жил в затворничестве, то он выбрасывал все эти подношения. В Тибете до сих пор, как говорят люди, известно это место, где до недавних пор возможно было найти остатки когда-то выкинутых им подарков, взятых от паломников.
Демонстрируя собственные якобы имеющиеся недочёты, гуру тем самым проявляет собственную немыслимую доброту к вам. Видя «недочёты» гуру, необходимо трансформировать их видимость в ещё громадную веру в него. К тому же, вы должны осознавать, что речь заходит о видимости недочётов, а не о недочётах. Тут не говорится о преобразовании недочётов преподавателя, а говорится о преобразовании кажущихся недочётов в еще более сильную веру.