Историко-культурные процессы в век просвещения

Характерные черты эры Просвещения. Философия. Литература, мастерство. сентиментализм и Романтизм в мастерстве. Живопись, архитектура, театр, музыка, мастерство садов и парков.

Глубокие трансформации в социально-политической и духовной судьбы Европы связаны с становлением и зарождением буржуазных экономических взаимоотношений. Эти революционные процессы в обществе обусловили главные изюминки культуры XVIII в., а историческая эра взяла эпитеты: «век разума», «эра Просвещения». Секуляризация публичного сознания как освобождение от религиозного давления, распространение совершенств протестантизма, бурное развитие естествознания, нарастание интереса к научному и философскому знанию за пределами лабораторий и кабинетов ученых, были характерными чертами того времени. XVIII столетие выдвинуло новое познание людской бытия: изменилось отношение к Всевышнему, обществу, стране, вторым людям, появилось новое познание самого человека. Главным предметом его внимания делается природа. Он изучает ее законы, и закономерности развития общества, страны.

Эра Просвещения возможно названа кроме этого «золотым веком утопии», изучения оптимальной формы людской бытия. Просвещение в первую очередь провозглашало веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные отношения. В этом веке все свойства людской природы вычисляли зависимыми от окружающих событий, от политических университетов, совокупностей образования, законов. Детерминизм делается главным в рассуждениях мыслителей XVIII в. Философия этого времени думала о таких условиях существования, каковые содействовали бы торжеству вселенского счастья и добродетели. Европейская культура породила огромное количество романов, трактатов, обрисовывающих совершенные общества, пути их установления и построения. Известная «Декларация независимости» включала в себя утверждение о том, что все люди сотворены равными и наделены от природы определенными неотчуждаемыми правами, среди которых право на судьбу, свободу, рвение ксчастью. Эти права естественны для человека.

Историко-культурные процессы в век просвещения

Никола Пуссен. Конфирмация.

Историко-культурные процессы в век просвещения

Историко-культурные процессы в век просвещения

Н. Пискарев. Заставки к книге Жан Жака Руссо «Исповедь».

Главным для создателей утопий XVIII в. служило «естественное», либо «природное», состояние общества, не ведающее угнетения и частной собственности, деления на сословия. Человек обязан жить сообразно разуму, а не по «неестественным» законам. Это был тип общества, что, по замечанию писателя эпохи и выдающегося философа Просвещения Жан-Жака Руссо — автора трактата «Об публичном контракте» — ни при каких обстоятельствах и не существовал в действительности. Предложенный мыслителями XVIII в. идеал общества употреблялся для критики существующего порядка вещей.

В «век разума» появляются новые философские направления, каковые обосновывают необходимость более глубокого изучения законов природы и их познанием растолковывают улучшение публичных процессов. Работа Монтескье «О духе законов» абсолютно ставит психологию человека, формы жизнедеятельности общества и национальное правление в зависимость от природных условий, в которых они находятся. Вольтер кроме этого призывает к познанию законов разума, к просвещенности монархов, каковые смогут, согласно его точке зрения, содействовать разумному устройству страны.

Французские мыслители Дидро, Гольбах и Гельвеций создают направление, названное натуралистического материализма. Изучение натуралистической человеческого сознания и основы познания привело британцев Дж. Беркли и Д. Юма к субъективно-идеалистическим агностическим совокупностям философии, а Д. Толанда и А. Коллинза — к деизму в создании механистической картины мира.

Глубокие философские идеи Гердера, Гете и Шиллера, германских просветителей создали предпосылки для германской хорошей философии Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Конкретно они воистину сделали XVIII в. «веком разума», создали духа и науку разума.

Кант, что был уверен, что свобода человека и имеется нравственный закон, связал в целое человека и вселенную через внутренний нравственный закон. Он писал: «Две вещи наполняют душу в любой момент новым и более благоговением и сильным удивлением, чем чаще и продолжительнее мы думаем о них — это звездное небо нужно мной и моральный закон во мне».* Единство морального закона и Вселенной имеется то невидимое общее, духовное, совершенное в материальном, которое объединяет и роднит мир и человека, и имеется та верховная ступень мудрости, которая окажет помощь человеку сохранить величие перед всеми низшими формами судьбы. Кант обосновывал, что гармония человека и Космоса — одной природы. Осознание собственной духовной сущности имеется настрой на внутренний общекосмический ритм.

* Кант И. Соч. : В 6 т. М., 1975. Т. 5. С. 139.

Кант разделяет по значению разум и рассудок. Первый оперирует категориями, а второй — идеями. Идеи — это уже чистые абстракции, которым в мире не соответствует никакой предмет. Кант выделяет три идеи: о абсолютном (мыслящем субъекте), о мире как совокупности всех явлений, о Всевышнем.

Анализ разума приводит Канта к выводу, что его идеи антиномичны. Антиномия — противоречивость идеи разума о абсолютном, используемой к миру. Но в случае, если мы ищем завершенность, то разум оказывается диалектическим, поскольку явлениям характерно конечное содержание.

В то время, когда разум подводит осознание ограниченного под абсолютное и неограниченное, то получается конечное и нескончаемое. Разум требует безотносительного начала, но в явлениях, наоборот, мы видимся лишь с рядом действий и причин, не имеющих последнего либо первого. Антиномии Канта — это несоответствия общего характера, и они относятся к познанию мира в целом.

Неоценимую важность является открытием германским философом необходимости этих противоречий, которую он раскрыл в собственной философии. Это громадный ход если сравнивать с предшествующей метафизикой, которая представляет, что одно должно быть признано, а второе опровергнуто.

Кант оберегает мир вещей от противоречий и думает, что их выдерживает лишь мышление.

За антиномиями Кант разглядывает идею Всевышнего. Он пробует ей придать действительность, действенность, бытие. Такая существующая мысль имеется идеал разума по Канту. Но потом при доказательстве бытия Всевышнего для Канта существование выясняется вторым, чем понятие о нем. Их объединяет только общее им содержание.

Фихте в качестве полного принципа берет «я». Совокупность выводится им из этого исходного и всеохватывающего принципа и есть продуктом его развертывания. В соответствии с Фихте, разум имеется единство, и оно односторонне в том, что умещается в субъективности, а «я» понимается как эмпирическое, как «я» конкретного человека.

Ответственным преимуществом совокупности Фихте есть то, что он считал философию наукой, выведенной из единого основоположения и воображающей совокупность субординированных определений «я». Это последовательно развитое содержание должно воображать, по Фихте, количество знания всей земли, но это знание, которое способно постичь отечественное «я». То, чего нет для нас, нас не имеет возможности тревожить, считает Фихте. Он осознавал собственный принцип лишь как воображающий собою сознание о том, что мы делаем в качестве знания и, следовательно, понимал его лишь в форме субъективности.

В случае, если Кант исследует возможность познания, сам процесс познавания, то Фихте исследует содержание знания, знание само по себе. По Фихте, природа сознания пребывает в том, что оно знает, а цель философского познания имеется знание этого знания. Он исходя из этого именовал собственную философию знанием знания — наукоучением. Фихте думал, что философия «не прирождена, но должна быть изучена, и исходя из этого о ней может делать выводы лишь тот, кто изучил ее» .*

* Фихте И. Г. Ясное как солнце сообщение широкой публике о настоящей сущности новейшей философии. М., 1947. С.4.

Сознание внешнего мира для Шеллинга, как и для Фихте, происходит благодаря трансцендентальному субъекту. Он обязан мыслиться как процесс, идущий от бессознательного к полному сознанию самого себя. Так и природа начинается в дух. Фундаментальным принципом философии Шеллинга делается единство человека и природы. Неорганическая и органическая природа рассматриваются им как две ступени единой материи, а их развитие достигает «его» способности и порога человека мыслить. Благодаря такому взору германская хорошая философия вступает на путь философского понимания единства всех единства человека и природных форм и природы. В этом единстве человека с природой содержится мысль свободы Шеллинга. Установление его он считал основной задачей философии.

Согласно точки зрения Шеллинга, формы природы должны быть включены в философию чтобы познать их как родственные человеку и так осуществить природы и гармонию человека. Признание Шеллингом природы связано с требованием господства разума в обществе. Он пытается к тому, дабы человек рассматривался в гармонии со Вселенной, а природа не была оторвана от человека. В данной идее Шеллинг преобразовал фихтевскую революционную теорию самоопределения субъекта в эстетическое созерцание мира, устанавливающее гармонию.

природы единства и Тема человека упирается в вопрос о связи духа с природой, в вопрос: как именно появилась и действует «целесообразная», подчиненная законам, а потому познаваемая природа вне нас? Шеллинг пишет: «…Мы не желаем, дабы природа случайно совпадала с законами отечественного духа, но дабы она сама была нужна и первоначально не только высказывала, но кроме того и реализовала законы отечественного духа. Природа должна быть видимым духом духов невидимой природы. Следовательно, тут, в полном тождестве духа в нас и природы вне нас, обязана решиться неприятность».* Гармония человека с самим собой и окружающим его миром лежит для него в реализации разума, что требует человека единства и установления природы. Но такую гармонию Шеллинг вычисляет не существующей, поскольку природа отошла как таинство.

* Шеллинг Г. Соч. : В 2 т. Т. 1. М., 1980. С. 31.

Процесс производства знания обеспечивается силой воображения, которую Шеллинг разбирает в виде форм «интуиции». В ней он обнаруживает диалектику как схему активной свойстве человека познавать и переделывать мир понятий науки. Шеллинг утвердил так диалектику как научное знание.

Опираясь на опыт собственных предшественников в философии, Гегель в диалектической логике показывает, как при помощи несоответствия, облачаясь в разные логические формы, общее начинается в Истину. В собственной философской совокупности, которая призвана отразить развитие всей целокупной действительности, Гегель в философии права показывает, как в конкретных формах общее раскрывается в понятие общего Блага, как в эстетике доходит до общего понимания Красоты, а в философии истории до общего понятия Свободы.

Мысль развития — это та общая мысль, которая есть открытием Гегеля в истории философии. Ее своеобразие в том, что все мироздание рассматривается в развитии. Мысль развития либо развитие идеи есть у Гегеля общей, и она выступает как процесс развития идеи в собственных особых формах. В Логике — это логические формы, в духе и природе — это конкретные формы развития природы (формы перемещения), в религии — исторические формы развития самой религии, ее виды, в праве — формы развития собственности и т. д.

Во всех ответвлениях философской совокупности особые формы повторяют одинаковый логический путь развития в зависимости от того, какая конкретная наука рассматривается. Исходя из этого общее возможно трактовать и как логический путь развития идеи для изучаемой нами действительности.

Философия как диалектическая логика, по Гегелю, воображает наивысший метод постижения полной идеи, в котором все отдельные методы сняты. Как философия духа и природы она выявляет, так, многообразие частных законов, каковые в единичном фиксирует особое, приводятся в порядок, подчиняясь общим диалектическим законам. Она имеется общий метод познания действительности еще и по причине того, что в многообразии особого находит общую сообщение всех явлений, становясь единством многообразия особого. Наряду с этим Гегель ни в коей мере не ограничивает способ философии лишь обобщением всех конкретных наук. Обобщение — это сфера рассудка самих отдельных наук как особых способов познания. Цель же философского познания — поиск истинно-общего, понятие духа и природы. Как это делается, Гегель показывает, раскрывая сущность собственной философской совокупности. Гегель подчеркивает: «Философия имеется объективность, имеющаяся в форме всеобщности».*

* Гегель Г. В.Ф. Лекции по истории философии // Гегель Г. В. Ф. Соч. Т. 10. М.; Л.,1935. С. 95.

Мысль Гегеля относительно философии как общего метода производства теоретического знания была актуальна, потому, что показывала возможность целостного его осознания. Указанный общий метод познания Гегеля, являясь синтетическим подходом к изучению мира, имеет непреходящее методологическое значение для систематизации накопленного теоретического знания, и для создания целостного научного мировоззрения.

Сама философия Гегеля была следствием всего исторического развития науки, в котором все предшествующие моменты сняты, сохранены. Германский мыслитель «возводил строение» собственной совокупности, применяя целый историко-философский опыт, но его диалектический гений содержится не только в том, что он обобщил данный материал, а в том, что застывшее содержание истории науки вынудил двигаться, развиваться.

XVIII в. породил довольно много «обычных представителей» собственной эры. Она дала множество гениев-энциклопедистов, смело соединяющих науку, мистические прозрения и философию в единое целое. Новое время воображало для обозрения потомком собственный грандиозный опыт, в котором пробовало заменить всю средневековую иерархию земного и небесного одним постоянным полем знания. Знание позволяет мыслителям XVIII в. сказать не только о доприродном и сверхприродном, но и громогласно заявить, что все имеется природа и все возможно выражено на языке причинно-следственных взаимоотношений.

В таковой задаче именно и находятся в свернутом виде попытки создать энциклопедический синтез, ввести в него эволюцию, а после этого и эволюционную историю как замену Божественной иерархии.

Для мыслителей эры Просвещения был по большому счету характерен универсализм творческих и жизненных заинтересованностей. броским монументом данной эры есть созданная во Франции «Энциклопедия искусств, ремёсел и наук» (1752-1780). Это грандиозный труд, включавший в себя 28 томов. «Энциклопедия» стала не просто сводом информации во всех сферах культуры на уровне самых передовых знаний XVIII в., но и грандиозным гимном силе прогресса и разума. Она предлагала новые этические и эстетические нормы, публично-нравственные ценности и политические идеалы. В ее издании приняли участие все известные деятели Просвещения из Франции, Германии, Голландии, других стран и Англии. Душой этого эпохального мероприятия был Дени Дидро.

Среди всего многообразия литературных направлений и школ самый выделяются три главных, возглавляемых Вольтером, Руссо и Дидро. Вольтер был по большей части продолжателем французского классицизма, Руссо явился родоначальником школы революционного романтизма, а Дидро был главой и основателем школы французского материализма в философии и создателем школы реализма в искусстве и литературе.

Источником для людской культуры помогает у Дидро сама природа, являющаяся его «первой моделью». «Каков бы ни был уголок природы, в который вы посмотрите — первобытный либо культурный, бедный либо богатый, пустынный либо населенный, — вы постоянно найдёте в нем два красивых качества: гармонию и истину».* Лишь жизненная правда может и обязана сделаться объектом мастерства. Чем ближе живописец к действительности, тем лучше и больше его творчество. Самой основной задачей мастерства для Дидро было служение передовым идеям эры, требованию времени. Отождествляя этические и эстетические правила, Дидро говорит, что идеальным может принимать во внимание лишь произведение, пропитанное определенной моральной идеей. Он провозглашает принцип идейности нового реалистического мастерства.

* Гачев Д. Эстетические взоры Дидро. М., 1961. С. 61.

Вершиной литературного творчества Дидро есть философская повесть «Племянник Рамо», в которой широкая панорама публичных социальных пороков и нравов тесно переплетается с глубиной аналитического изучения души главного храбреца.

Универсальный гений Вольтера — философа, естествоиспытателя, прозаика и поэта — полностью отразил в себе приметы времени, всю его противоречивость и сложность. Он неустанно обличал пороки страны, лицемерие официальной церкви, деятельно принимал участие в ниспровержении и разрушении всяческого рода предрассудков. Вольтер покинул по окончании себя большое как по количеству (более 70 томов произведений), так и по широте стилистической и жанровой палитры творческое наследие. Это естественнонаучные трактаты, смелые катастрофы, философские повести, вежливые письма, комедии. Вольтер думал, что нужно применять любое оружие, которое сейчас может оказать громаднейшее действие на граждан, поднимая их на борьбу с пороками судьбы.

Нельзя не упомянуть одно из самых глубоких сатирических произведений Вольтера «Кандид, либо Оптимизм». Оно полностью отразило как неспециализированные тенденции просветительской литературы, так и уникальные идеи автора. Будущее главного храбреца Кандида складывается непросто, годы ожесточённых разочарований потребовались ему чтобы прийти к собственному мировосприятию. Неудержимые искания истины приводят Кандида сперва к оптимизму, главные положения которого Вольтер положил в уста ученого-всезнайки Панглосса, а после этого к отчаянию и унынию пессимистических философствований Мартена. Но кроме того «классический» радостный финиш Вольтер наполняет более глубоким смыслом: годы, израсходованные на продолжительные жизненные поиски истины, не проходят зря.

Историко-культурные процессы в век просвещения

Всю житейскую мудрость, назначение и смысл людской судьбе Вольтер формулирует так: «Нужно возделывать собственный сад» — трудиться, что бы ни произошло. Основная мысль содержится в том, что работа избавляет от «трех великих зол: скуки, нужды и порока». В этом романе Вольтер кроме этого прибегает к любимому приему просветительской эстетики — обращается к описанию совершенного страны. Нахождение Кандида в сказочной стране Эльдорадо не просто эпизод в романе, его смысловая нагрузка громадна. Эльдорадо — это государство воплощенного «царства разума», просвещенная монархия, в которой имеют место философская религия (деизм), природы и единство цивилизации, культ искусств и наук, вольный и разумный труд всех обитателей страны.

Портрет Вольтера.

Основоположник просветительского романтизма в литературе, Руссо отправился существенно дальше Вольтера в ниспровержении рационалистических правил аристократического классицизма. Он отвергал всякие формальные излишества. В мастерстве он отстаивал естественность и простоту языка, обращение к жизненной правде. Как и Дидро, он считал, что в любом произведении мастерства, если оно подлинно, красота неизменно переплавляется в моральные сокровища. эмоции и Личные чувства должны быть подчинены высшему моральному долгу, исходя из этого хорошие храбрецы Руссо постоянно приносят в жертву моральным правилам себя и собственную жизнь. Отвергая рассудочную логику «здравого смысла», Руссо противопоставляет ей интуицию живого эмоции. Суть мастерства для него содержится в том, дабы воспитывать при помощи «чувствительности» гражданина и добродетельного человека. Человек, согласно его точке зрения, велик конкретно своим эмоцией, а литература обязана отражать его и влиять на него.

Морально-эстетические совершенства Руссо полностью отразились в самый известном и большом романе «Новая Элоиза». Это произведение явилось примером сентиментального романа в письмах, в котором Руссо удалось совместить изображение глубоких и узких лирических переживаний главных героев — преподавателя Сен-его воспитанницы и Пря Юлии — с критикой порядка, лживых нравов столичных аристократических салонов. Конфликт страстной любви и предрассудков сословной морали приводят Юлию к смерти.

Проникновенное произведение Руссо сильно повлияло на литературу эры Просвещения. Последователями Руссо были Карамзин («Бедная Лиза»), Гете («Страдания юного Вертера»), Шодерло де Лакло («Страшные связи») и многие другие виднейшие писатели той поры. Эра Просвещения явилась наиболее значимым поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим фактически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы ветхого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием хорошей, обращенной в первую очередь к человеку, независимо от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации.

В XVIII в. Франция делается центром духовной судьбы Европы. В ее философии, литературе, мастерстве проявляются новые веяния просветительской эры. Мастерство XVIII в. пытается отойти от «возвышенного» , аллегорически-надуманного к «несложному», яркому, соизмеримому с повседневной судьбой человека. Это «жизненность», характеризующая мировосприятие эры Просвещения. Она проявляется и в философии, и в мастерстве. Личная судьба, эмоции и интимные чувства противопоставляются холодной официальности, претенциозной возвышенности и торжественности. Первые становятся основной темой.

Историко-культурные процессы в век просвещения

Женский костюм 1730-е гг.

Художественную культуру XVIII в. в целом возможно разглядывать как период ломки воздвигавшейся столетиями грандиозной религиозно-нравственной совокупности. В соответствии с ней мастерство создавало модель судьбы более большой, чем жизнь человека. Средние века перевоплотили человека, в соответствии с сложившейся традиции, в часть более большого мира праздничной героики и высших религиозных, идейных и этических сокровищ. Эпоха ренесанса заменила религиозный ритуал светским, возвела человека на смелый пьедестал, но мастерство диктовало ему собственные нормы. В XVIII в. вся эта совокупность подверглась трансформации. Она начала освобождаться от общепринятых норм. Освободившись в сознании от строгой религиозной зависимости, сделав природу как таковую своим кумиром, человек отыскал наслаждение в свободном творчестве и наблюдении. Мастерство эры Просвещения применяло ветхие стилистические формы классицизма, отражая при их помощи уже совсем иное содержание.

Искусство Европы XVIII столетия соединяло в себе два разных начала: романтизм и классицизм. Классицизм включал в себя идею подчинения человека публичной совокупности. Романтизм подчеркивал личное и личностное начала. Классицизм XVIII в. в отличие от XVII уже полностью отбрасывал древние хорошие формы и включал элементы романтизма. Это был новый классицизм эры Просвещения.

Новым в мастерстве XVIII в. было направление сентиментализма. Оно отразило просветительские представления об доброте и изначальной чистоте людской природы. Сентиментализм освещал внутренний, интимный мир людских мыслей и чувств, и не потребовал особенного стилистического оформления. романтизм и Сентиментализм по собственной сути похожие направления. Прославляемый ими «естественный» человек неизбежно испытывает трагичность столкновения с природными и публичными явлениями. Предчувствие великих потрясений наполняет культуру XVIII в., и сентиментализм отражает эти настроения.

Дж. Флаксман. Афина и Гера спешат на помощь эллинам. Иллюстрация к «Илиаде» Гомера.

Историко-культурные процессы в век просвещения

Век разума формирует светский темперамент мастерства и направлен на вытесенние религиозных тем. Светская живопись в XVIII в. в первый раз берет верх над церковной. Появление светского начала в религиозной живописи имело место в Италии, Австрии, Германии. После этого живопись, отражающая повседневность, наблюдения живописца за настоящей судьбой настоящих людей, приобретает широкое распространение во всех европейских государствах. Нарядный портрет, популярный в прошлом, уступает место портрету интимному. В пейзажной живописи появляется и распространяется так называемый «пейзаж настроения» (Ватто, Гейнсборо, Гварди). Особенное внимание начинает уделяться эскизу. Личное, личное восприятие, настроение, отраженное в нем, вызывают большее эмоциональное и эстетическое действие, чем законченное произведение. гравюра и Рисунок начинают цениться больше, чем красивые полотна, потому, что они устанавливают более яркую связь между художником и зрителями. В работах живописцев XVIII в. улучшается декоративное познание цвета. Картина обязана не только высказывать и отражать что-то, но и украшать то место, где она находится. Исходя из этого живописцы стремятся к яркости и многокрасочности.

Историко-культурные процессы в век просвещения

Антуан Ватто. Проект панно.

Светская культура эры Просвещения породила стиль «рококо», что взял самоё совершенное воплощение в области прикладного мастерства. Он использовался кроме этого в архитектуре (при планировке и оформлении интерьера), в живописи (в декоративных панно, росписях, ширмах) и т. п. живопись и Архитектура рококо в первую очередь ориентированы на изящества и создание комфорта для того человека, что будет созерцать и наслаждаться их творениями. Маленькие помещения не кажутся тесными благодаря иллюзии «играющего пространства». Новый стиль стал в первую очередь стилем небогатых домов и должен был создать удобства и дух уюта.

Во Франции сначала XVIII в. изменяется основное требование к мастерству. Публика желает в первую очередь «приятного». Оно означало «чувствительное» и чисто чувственное, вызывающее сильные чувства. Любое произведение искусства должно «захватить» человека, заинтересовать его.

Историко-культурные процессы в век просвещения

В эру Просвещения в Европе устраиваются первые публичные выставки — салоны, представлявшие собой общества и связи новый вид искусства. Во Франции салоны играются очень ключевую роль не только в жизни интеллектуальной элиты, зрителей и художников, ценителей произведений искусства, но становятся местом для споров по серьезнейшим вопросам национального устройства. Дени Дидро фактически вводит новый жанр литературы — критические обзоры салонов.

Комод в стиле французского рококо.

XVIII столетие довольно часто именуют «золотым веком театра». Имена Мариво, Бомарше, Шеридана, Филдинга, Гоцци, Гольдони составляют одну из самых броских страниц в истории всемирный драматургии. Театр был родным духу эры. Активная публичная судьба сама подсказывала ему увлекательные сюжеты, наполняя ветхие формы новым содержанием. Театр вошел в судьбу людей, потому, что делал задачи времени.

Бомарше вычислял его «великаном, что смертельно ранит всех тех, на кого направляет собственные удары».* Он изобличал существующие порядки, срывал маски, прояснял подлинное положение вещей в обществе. Но наровне с трезвым реализмом у человека начала появляться тяга ко всему фантастическому, необыкновенному. Это было связано с кризисом ортодоксальной религии. Широчайшее распространение взяло масонство. Оно страно соединяло в себе конкретно-политические цели с глубоким философско-элементами и религиозным подтекстом театрализованных церемоний «посвящений». С этих пор масонство начинает собственную историю и до сих пор завлекает многих собственной мистической сущностью.

* Бомарше П. Драматическая трилогия. М., 1984. С. 17.

Серьёзное место в иерархии духовных сокровищ в XVIII столетии занимает музыка. В случае, если изобразительное мастерство рококо пытается в первую очередь украшать жизнь, театр — обличать и развлекать, то музыка эры Просвещения поражает человека глубиной и масштабностью анализа самых потаенных уголков людской души.

Изменяется отношение к музыке, которая еще в XVII в. была всего лишь прикладным инструментом действия как в светской, так и в религиозной сферах культуры. Во Франции и в Италии во второй половине столетия достигает расцвета новый светский вид музыки — опера. В Германии, Австрии развивались самые «серьёзные» формы музыкальных произведений — месса и оратория (в церковной культуре) и концерт (в светской культуре). Вершиной музыкальной культуры эры Просвещения, несомненно, есть творчество Моцарта и Баха.

Разум, культ света, представление о человеке как о венце Вселенной в опере Моцарта «Чудесная флейта» сочетаются с главными идеями утопий XVIII в.

Зримым воплощением «лучших миров» для людей эры Просвещения были парки и сады. Как и в утопиях, в них конструировался мир, другой существующему. Мир, что отвечал представлениям времени об этических совершенствах, радостной жизни, человека и гармонии природы, людей между собой, самодостаточности и свободе людской личности. Как и природа в целом, сад либо парк становился местом философских размышлений и бесед. Парк эры Просвещения создавался для возвышенной и добропорядочной цели — являться совершенной средой для совершенного человека. «Внушив любовь к полям, внушаем добродетель».*

* Делиль Ж. Сады. Л., 1987. С. 6.

Парки эры Просвещения не были тождественны естественной природе. Их проектировщики отбирали и компоновали казавшиеся им самые совершенными элементы настоящего ландшафта, во многих случаях меняя его полностью в соответствии со своим планом. Наряду с этим одной из основных задач было сохранение «впечатления естественности», чувство «дикорастущей природы». В композицию парков и садов включались библиотеки, галереи , музеи, театры, храмы. Сад — отражение просветительских представлений о счастье как «естественном состоянии» «естественного человека», главным условием которого было возвращение к природе.

Культурное наследие XVIII столетия до сих пор поражает достатком жанров и стилей, глубиной постижения людских страстей, верой и величайшим оптимизмом в его разум и человека.

6. Культура эпохи Просвещения


Интересные записи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: